如何理解“格物”

文魏礼芸

如何理解“格物”

文魏礼芸

大学有“三纲八目”之说，“三纲”是指“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，而“八目”则是强调修养的八个条目，由近及远，依序是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。在上述八目中，排在最先的“格物”是指什么？这个问题向来争论不休，难以得到共识。最早的注解是东汉郑玄所提供的，他说：“格，来也；物，犹事也。其知于善深，则来善物；其知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。”这种解释的特色，是把“致知”放在“格物“前面。先要知道善或恶，然后善事或恶事就会跟着你的喜好而来到。也正是因为他把“致知”放在“格物”前面，使得他的注解缺乏说服力。郑玄的“格物说”无法成立，但是我们稍后谈到“致知”时，会发现他的“致知说”仍有参考的价值。

到了南宋朱熹，他秉承前辈学者的启发，以大手笔把《礼记》中的《大学》与《中庸》抽出来，成为单独的二本册子，加上《论语》与《孟子》，成为“四书”。他还用心为《大学》重新编定章句，成为「经一章，传十章」，然后遵循北宋程颐的观点，认为《大学》说明“古人为学次第”，应该排在《论语》与《孟子》之前。“学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。”事实上，朱熹所编的《四书章句集注》，也确实把《大学》与《中庸》列在前面。

由于朱熹的《四书章句集注》是元、明、清三代科举取士的教科书，八百年以来成为学者奉为圭臬的标准读本，所以他的解释也广为人知。那么，朱熹怎么说“格物”呢？他说：“格，至也；物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”表面看来，这是要人用功念书及了解事物的道理，但是问题在于：谁能达到朱熹所要求的标准？天下有万物，人生又过于短暂，如果到处格物，何时才能跨出这八目的第一步呢？

朱熹在“传五章”，特别参照程颐之意，加了一段文字，想要补《大学》原文可能有的缺漏。他好像参加作文比赛，写了一段没有人讲得清楚的话，这段话共一百三十五个字，我只引述后面结论部分。他说：

“是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力日久，而一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

请问：自有人类以来，有谁能达到“众物之表里精粗无不到”的境地？至于“吾心之全体大用无不明”又是怎么回事？这不是在作文比赛又是什么？别忘了，这还只是八目中的第一步，做不到这一步的要求，后面还有什么希望？明朝王阳明在努力格竹子以致生病之后，终于觉悟朱熹所言不切实际。

王阳明在《大学问》中，探讨《大学》的基本观点。他的策略是把八目中的前三项“格物、致知、诚意”合在一起说。他说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”亦即“去恶为善”。“物者，事也。凡意之所发，必有其事，意所在之事，谓之物。”

明明《大学》讲的是“格物、致知、诚意”，而王阳明一定要把“物”与“意”连在一起，然后用“致知”来贯穿，因为他所谓的“致知”是“致良知”。良知知道善与恶，于是格物要靠良知，不然无法“正其不正以归于正”诚意也要靠良知，不然要根据什么去诚呢？

说到最后，王阳明认为“身心意之物”其实“只是一物”，而“格致诚正修”其实“只是一事”。如此一来，《大学》原有的八目还剩下多少？本来是古人描述“大学”的理想与修行步骤的一本手册，现在变成某种秘教的天书，请问这是《大学》的原来意思吗？

在介绍及评论了郑玄、朱熹、王阳明三位学者的“格物”观点之后，我们可以进一步探讨这个问题。

两个前提必须确立。一，《大学》是谁写的？写的目的是什么？朱熹认为“曾子作大学”，钱穆先生认为这是没有根据的话。至少我们可以说，《大学》不会早于孟子，很有可能是战国末期，甚至是秦汉之际的作品。写作《大学》的目的，是为了说明三代以来贵族子弟接受高等教育的基本宗旨。这些学生在十五岁（另一说为三十岁）入学，因此入学时已有基本知识。二，《大学》所列出的“八目”中，“格物”列在第一步，所以它不应该太过复杂、太过困难，或太过神秘。

先说“格”。郑玄以格为“来”，于是格物就是“物”（善事或恶事）来到一个人身上。这样理解，格物能有什么教育意义？朱熹以格为“至”，格物就是要穷究（努力探讨研究）事物之理。这样理解，可能永远跨不出这一步，更别奢望可以大学毕业了。王阳明以格为“正”，格物即是要在一切事上以吾之良心所知之善恶来正之。如此一来，后面何必再说“正心”？

事实上，格有“来、至、正”等用法，但既然使用“格”字，就表示它另有用意。

我对“格”字的理解，主要参考《论语.为政》，“子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“有耻且格”一语，可以解为：百姓有羞耻心，并且“自动来归”或“自归于正”。这样可以包含前面三位学者的观点在内。不过，孔子若要谈“来归”，他会使用“则修文德以来之”，直接用“来”字；孔子若要谈“归于正”，他会说：“子帅以正，孰敢不正？”既然如此，这儿所谓的“格”应该另有用意，亦即：百姓有羞耻心，并且“可以分辨善恶”。格为“分辨、辨别”之意，从“有羞耻心”到“分辨善恶”，然后还有漫长的个人修行空间。只靠“道之以德，齐之以礼”，大概只能收效至此。

其次，《孟子.离娄上》说：“惟大人为能格君心之非。”一般都说这个“格”是“改正”之意，要改正就需要先“分辨、批评”若只注意“格为正”，则孟子书中使用“正”字几十处，为何他不说“正君心之非”？大臣若为国君“分辨、批评”其心之非，才有可能让国君自己走上正道。国君若是无法分辨善恶，大臣又能奈何？

因此，我认为“格为分辨（善恶）”。那么，“物”呢？凡是与我相对的，皆可能称为“物”。古人使用“物”字，向来包含“人”在内，由此亦包含了“事”因为有人才有事，并且有人也必然有事。

在此，“物”不是指万物，而是指“与我相对及相关的人与事”，于是，“格物”就是“要分辨所有与我相关的人与事”。学生上大学时，早已学会基本的做人处事的规范，现在要学的是：让这些规范成为我主动愿意去实践的。为了达成这项目标，就要学会分辨所有与我相关的人与事。人的注意力是由外而内的，先察觉周遭环境与我的关系，再反省我的“应该”作为是如何。所以，《大学》教人的第一步，是要重新辨别我的角色，认清我在社会上各种“人际相处的关系中”所应该有的言行表现。

这种格物，主要是以一个人在某种人际关系中“应该”如何为其目标，亦即要分辨什么是善与什么是恶。接着格物上场的是“致知”。所致的知，即是明确的善与恶。也因此我在前文会说，郑玄认为“知谓知善恶吉凶之所终始也”一语有一定的道理。