面具：文化与人的第二张脸

面具：文化与人的第二张脸

三千年前的中国文字中，面具被称为假面、魌头、套头等。在民间艺人与百姓日常的谈论里，面具叫脸子、面壳、鬼脸，是人类多种意识凝固而成的实体物件，包含着特殊意蕴与象征。人生如戏，这已成为千古真言。面具行为来源于所有动物伪装的天性，但人类进化得更加高妙。

湖北恩施傩戏表演功力相当深厚被称做“中国戏剧活化石”，被列入国家级非物质文化遗产名录。

假面不假：神鬼一堂的面具世界

“通往灵界的信物”

古人对自然永恒的恐惧和敬畏，来自于他们对某种无所不在而又不可认知的神秘力量的猜测，因为生存与发展需求，他们希望制伏、利用这种神秘的力量。于是一种臆想虚幻的方式就此产生——这正是早期原始的巫术。

祈求狩猎成功、作物丰收、战争胜利、风调雨顺，复仇、解禁、驱邪、免瘟等，都有一系列相应的巫术仪式。在所有的仪式之中，巫师充当了人鬼之间的中介角色，他们通常以主持人的身分出现各种仪式上。中国历史早期的著名人物，诸如黄帝、蚩尤、少昊、颛顼、帝喾等，都是当时能够沟通鬼神的大巫。后来出现专职的巫师，男者称觋，女者称巫。面具，正是巫师用以通神的重要法器。

面具是神灵、鬼魂或祖先化身依附的灵物，巫师佩戴面具，可以获得某种奇异的力量，从而自由往返于人界与神鬼之间，以传达人与鬼神之间的意愿，使巫术活动得以高效准确地进行。对于其他戴着面具的现场参与者，面具使他他们很容易地进入某种幻觉，以提高对于巫术的相信度。在现今傩戏仍然非常盛行的湘西，还流行着一句民谚：“不戴脸子（面具）就是人，戴上脸壳就是神”。

面具可以使普通人变成神灵，具备超自然的法术的与神奇力量。面具在早期是宗教活动中重要道具使用，不仅具有审美的需求，更多的是为了传达信息。它是祭祀活动中沟通人神鬼怪的媒介，是凡人藉此可以进入灵界的信物。

在某些地区，人生病时要请巫师祭神驱鬼，这类祭祀仪式中就有拟神、拟兽、拟鸟面具。降魔仪式中使手的手法与步法，成为舞蹈最初的来源，这是一种绝妙的解说：舞蹈最初的来源并不是娱乐与健身，也并非展示性感与卖弄风情，而是人类进入灵界，面向对鬼神的“绝世武功”。

面具在巫术中的重要性来源于早期的灵魂崇拜和头颅崇拜。灵魂观念源于对死的恐惧与生的眷恋。人类脱离动物之后，生与死的问题成为最大的困扰。从出生之日起人就一步一步走向死亡，另一方面，人希望超越死亡获得永生。古人认为头部是灵魂的藏身之处，于是头颅崇拜就此产生。割颅与猎首是头颅崇拜的具体表现，氏族或部落的祖先、首领死后将其头颅割下，精心保存和供奉。或割下战俘的头颅，用来作为祭祀的供品或护身灵物。

头颅的神奇性使其成为巫术仪式中通神、镇邪的法器，但由于过度恐怖与野蛮，加上不易获得等诸多原因，在随后仪式中逐渐被面具取代。对于面具的另一种极端使用，出现在古埃及的文化中——古埃及人相信人死后会复生。为了让灵魂找到原先的躯体，人死后立即依照面部的特色制作相应的面具，相当于使用现代摄影的方式，留下生前的容貌。随后，将面具作为陪葬品。

从心理结构与最先的功能上来看，面具既不是人间的实物，也不是灵界的物件。他是人间通向灵界的物证，是一种形而上的精神物件。

头颅的神力

中国有句老话，叫做“灵魂出窍”，窍被认为是灵魂出入本体的通道，古代哲学家老子认为，这个通道就在人头顶的百会穴。无独有偶，灵魂由头顶出窍的认识，也出现在各种古代文物、人类学标本中：甘肃出土的陶塑人头顶上开有黄豆大的小孔；一些半坡彩陶鱼面人像，头顶也开着三角形天窗……

古人于是相信，头颅即为灵魂之所在，又据此创作出令人印象深刻的故事，《吴越春秋》中的记载是一个代表：吴国良臣伍子胥被谗臣所害，他预言吴国将亡，被吴王悬头于城门，当越国破城时，他的头颅发挥出神力，“目若耀电，须发四张，射于十里”，结果越军不得不对伍子胥的头颅进行供祭，这才平安入城。

如此看来，作为灵魂容器的头颅，不但承继着生者之威，还可获得超越生人的法力。

在今人找到的海量的“原始纪念品”中，以刻画“面孔”为特征的面具最多，类型也很丰富，我们且称之为“幻面”。不仅有岩画，陶、玉石、青铜制品中的幻面就更多了。古代有一种祭祀天地的礼器“玉琮”，它由玉石制成，呈内圆外方的中空柱状。玉琮的外表大多刻画一种几何状的兽形，粗眉环眼，獠牙外露。此后，这样的兽面纹饰流行到商周，在青铜重器上成为“至尊”纹样，即饕餮。

相传，饕餮是野兽里的“贪吃鬼”，为何对它奉若神明？长期都没有令人信服的答案。直到1986年，浙江余杭的反山和瑶山出土了数千件属于新石器时代的良渚玉制品，才从源头上揭开了一个奥秘。

人们惊奇地发现，玉琮上单独的兽面纹，竟是从人兽复合纹样简化而来——下面蹲踞一怪兽，上有一位戴羽冠的神巫，展开双臂，似在驾乘。

这位神巫的双臂、体态均带有写实的意味，唯独面孔倒像带了副容貌狰狞的面具。再看怪兽的部分，面目奇大，身体四肢基本被忽略，本身也酷似一副兽面。这样说来，良渚玉器上的人兽复合纹样，同时也就成了两张面具的复合图案——戴着面具的巫师和兽面的结合，俨然是一幅巫师借着假面沟通天地的图画。

图腾祖先的保佑

此外，远古人常在狩猎和仪式活动中，将动物或人的头骨套在自己头上，以扮作鸟兽或神灵的模样。这不是偶然的游戏，它说明人类情不自禁想把自身与超自然力融为一体。以为戴上什么，相应的神力就会来到。当这种想象不断延伸时，象征头颅的面具就诞生了。

面具早期主要用于狩猎与祭祀。首先是为了麻痹和诱骗猎物，使之把自己当作同类而丧失警惕，借此接近猎物后突然将其杀死或捕获。

捕猎猛兽时所戴的面具往往非常狰狞，原始人认为野兽和人一样有心智，可以识别面具的角色，因此会将猎人当作面具所象征的猛兽或妖魔，不敢发起进攻，甚至丧失逃跑的力量，可被轻易猎获。后世的方相氏、钟馗、判官等都雕刻成立眉鼓眼、头生双角、口露獠牙的凶相，正是出于同样的原因。这种方式一直保存到近代。在一些边远省份的山区，野猪、猴子为害庄稼甚巨，山民佩戴形象狰狞的面具到田间地头驱捕，往往收到很好的效果。

面具的另一个用法，是用来骗过被捕杀的动物的灵魂，防止他们对捕猎者进行报复。这种看似天真的想法是基于“万物有灵”的生命观。原始人认为，隐蔽在面具后面，就可变成面具所象征的动物，让被杀死的动物转移报复的对象与目标。这种行为，与戴上面具作案的现代罪犯在本质上是相通的。

除可以威慑敌方之外，面具的另一个目的是希望得到图腾祖先的保佑。人们相信腾祖先的灵魂就附着在面具上，可以提高他们在战争中的吉运值，并赋予当事者非常的力量与勇气。

中世纪的骑士不仅有金属的盔甲，还有金属的面罩，这是面具的另一类变种。现代电焊工人的防护面罩、养蜂人的纱面罩、冰球守门员的面罩、医务人员的口罩、击剑运动员的面罩、宇航员的面罩，都可以看作面具家族与时俱进的演变。

脸面观：男人和女人的不同

古人戴上面具伪装只为觅食、祭祀、恐吓甚至仅仅是为了逃生；人类除了生存的需要，还有更多形而上的需要。每个正常的人都需要“人格面具”，即“面子”与伪装，这已经成为人在社会中最基本的生存法则。

“没有脸”与“脸皮厚薄”

“丢脸”的说法何时开始通用，已经无从考证，可以确定的是：至少在公元前4世纪，“没有脸”便已经流传于世。当时“脸”这个字的使用还没有固定下来，通用的是一个较老的字“面”，历史上有两个例子可资引用：

周朝末期，封建诸侯群起争霸.在宰相管仲辅佐之下，齐桓公终于成为诸侯的霸主。管仲临终时劝诫齐桓公将某些人从朝廷斥退。齐桓公答应了，可是后来却发现自己少不了他们。这些人掌权之后便设计推翻齐桓公。最后叛军攻占了王宫。齐桓公被放逐后，沦落到无饭可吃的地步，当他想起宰相管仲的忠告而自己却弃之不顾，不禁悲泣道：“亡者无知则可，设若亡者有知，我有何面目见仲父于地下？”

秦朝在公元前207年覆亡后，在争夺天下的斗争中，项羽和刘邦最具实力，最后失败的则是项羽.经过几次挫败之后，项羽的军队终于被敌人团团围住。他知道大势已去，便率领一小队骑兵突围，在敌军追赶之下，他逃到乌江边。当地的地方首长出来迎接，并且告诉他如何安全逃走，如果回到江东故里，他也许能够东山再起，他回答说：“我和江东八千子弟兵一起出来打天下，如果我战败而独自回去，即使江东父老怜悯我，甚至奉我为王，我又有何面目见江东父老？”

在上述两个例子中，“面目”的意思是指“脸”和“眼”，在中国中原一带至今仍然广为人所用，但在中国北部则已经为“脸”所取代。在出征之前，项羽信心十足地说：他一定会赢得天下。他不只让那些信任其才干的人失望，同时也在他负指挥之责的挫败中牺牲掉了所有的年轻人。

“脸皮厚”的意义和“不要脸”有点儿类似，不过却较为委婉。它的象征意义是：皮肤仍然在脸上，不过却很难用社会的否定来穿透它.这意昧着漠视公众非议，或是年轻人蔑视长辈加诸其上的社会道德标准。当友人不断向自我暗示其行为已经逾越礼数，而自我却浑然不觉时，这句话便可以派上用场。一个小例子是：有位客人久待不去。虽然女主人百般设法使她了解主人希望她离开，她仍然无动于衷。对方离开之后，女主人悻然对我说：“那女人脸皮真厚！”中国人十分重视待客之道；他们尽量避免让客人觉得自己不受欢迎。因此，友情能进展到何种程度，完全要由访客自己来体会。

从上述的讨论中可以看出：重视“脸”是一种真切的关怀，“丢脸”会给自我带来强烈的羞辱，由于不注重“脸”的人往往无视社会的制约，因此，社会往往会对他施予最大的压力，企图对他灌输“脸”的意识。

“脸”的主要标准包括正人君子所应具备的各种美德，偶尔的过失会被调侃几句，并被讥为“丢脸”，反复犯错便会引起强烈的非议，甚至导致整个社群在心理上和他划清界线，意识到“丢脸”时，社会对个人品格的信心已经受损，它会使个人陷入受轻视和孤立的危险，因此能对个人产生强烈的制约作用。

男人留辫子与女人裹小脚

几千年的中国封建社会，“三从四德”的封建礼教不仅仅决定了女性没有任何社会、家庭地位，还紧紧地束缚了她们的思想与言行。即使是这样，女人却在夹缝中努力地让自己活出“尊严”、活出“面子”。

历史上，曾让女人倍感有“面子”的恐怕有两件事。

第一件是裹脚。相传女人裹小脚之风起源于南唐后主李煜。李煜治国没大本事，天天“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，可女人缘却不浅，众多宫女争宠献媚，其中一妃子别出心裁地把自已的脚用布缠起来，缠得很紧，走起路来一摇三摆，因为疼痛，又紧皱双眉，笑模样极勉强，那李煜见了，真是又疼又怜，于是就特别地宠爱这位妃子，后来竟让她当了皇后。这以后宫中所有的女子，全都学着她的样，也裹起小脚来。

后来，凡寻找民间美女，均要看脚是不是小的。这样就造成了当时一种时尚，全国的女子，全兴裹小脚之风，后来的宋、元、明、清各个朝代，也都推崇小脚，而且越小越有面子，于是产生了“三寸金莲”之说。也有被封为“抱小姐”之称的美人，因为她的脚小得走不成路，要让男人时时抱着，小脚女人极有面子，抱小脚女人的男人也很有面子。很多帝王也都以把玩女人的“三寸金莲”为快事。咸丰皇帝就特别钟情于山西美人曹寡妇那双小巧玲珑的三寸小脚：特地让内府用菜玉做鞋底，内衬香料，精绣鸳鸯的丝绸小鞋包裹着美丽的三寸金莲，鞋尖上闪耀着令人目眩的灿烂明珠。

那时的女人如果谁还是“天足”就是很丢人很没面子的事，甚至无法站在人面前。大凡有点身份的人家，是断断不能把大脚女人娶回家门的。这等有“面子”的“小脚制”竟然延续了千余年，直到五四运动之后，这害人的陋习才渐灭踪迹。

第二件女人极崇尚的“面子”事，是做烈女。《烈女传》上密密麻麻记满了年轻女子失去丈夫后不再改嫁，终生守寡的“烈女”名传，“传记”极其简要：某某某，夫病逝（或暴亡等），年方某某岁，终守夫家，卒年某某岁。记载的这些“烈女”大都十多岁二十多岁，很少过30岁的，最年轻的只“年方一十五岁”更可悲的是这些“某某某”不是“张王氏”就是“赵李氏”，也就是说，这些将被奉为世代楷模的“烈女”们连属于自己的名字都没有。她们死了丈夫从十多二十岁一直苦熬至生命终结，支撑她们的精神支柱就是一个伟大的“面子”信念——在她们死后成为“烈女”。

女人在初嫁时，会为一不小心放了个屁而羞愧难当，甚至悬梁自缢。女人侍候男人是天经地义的，就连挨男人打似乎也是天经地义的，民间流传着“下雨天没事干，睡觉抽烟打老婆”、“面是揉出来的，老婆是打出来的”的谚语。女人被打得实在受不了了，就逃回娘家避难。男人没人侍候吃喝，日子没法过了，就要上门请老婆回来。有意思的是，这时女人特讲“面子”特摆谱了：男人不低头不认罪不请个三趟五趟的，坚决不回去。据说，有一男人登丈人门共计八趟，终于把老婆请回去，那女人跟着男人往回走时很风光，全村的女人都羡慕地送她，都说她太有面子了，以后她们也要这样，让男人请八趟。不曾想，一到家，那男人把女人结结实实地痛打一顿，并扬言：以后再往娘家跑，就把她腿打断。吓得女人再不敢往娘家跑了。

随着社会的发展，特别是人们观念的改变，中国人的“面子”内容无疑也在悄悄发生变化，顺应着时代潮流。比如男人留辫子女人裹小脚，在历史的长河中，曾经可以说是很有面子的事，有“割发如割首”、“大脚妨男人”之说，到了今天，如果再有男人拖着条大辫子或女人扭着一双“三寸金莲”在大街上晃悠，那一定是惊世骇俗之举；再比如，改革开放之前，国民以“穷”为荣，那时出身贫雇农、吃不饱穿不暖的“无产阶级”穷得理直气壮，特别有地位有面子，而出身地主富农资本家的“资产阶级臭贵族”们，真真是遭千夫所指，提心吊胆灰溜溜地苟活于世。到了今天，“穷”是孙子“富”是爷，在穷富观念上，甚至有“笑贫不笑娼”之倾向，“无产阶级”尽失体面和地位，再也没市场标榜自己是穷光蛋了。

任凭时代多变幻，“面子”跟进也！

（《中华遗产》2015年第7期、人民网2016.8.15等）