论庄子的生死观

雷伟

【摘要】庄子思想是以儒家思想为主体的中国传统思想的重要组成部分，是中国传统思想某些基本特征和内容的最早的观念根源。庄子说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”本文拟就庄子的生死观，来探讨庄子面对生与死的态度。

【关键词】庄子；生死观

庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。关于庄子，仁者见仁，智者见智，自不必言。但毫无疑问，中国文化史不能缺少这一位空前绝后、飘摇不俗的至圣人。庄子思想是道家学术思想的来源之一，且占有十分突出的地位，成为道家文化的别称。庄子的人生观首先立足于解决人的人生困境，与其他先秦诸子将眼光着落于短暂而有限的现实社会不同，庄子企图寻找一个不仅摆脱现实社会困境、而且摆脱最终生命困境的途径。因此，庄子一方面要求摒弃人间的世俗道德、功名利禄，以达到远祸全身、逍遥自适的境界；另一方面要求齐同死生，不悦生亦不恶死，从而超越死生，达到真正自由的目的。

庄子认为要达到最大的精神自由，首先要认识到人同自然界与其他事物一样，都有着自由至死的过程，《大宗师》中说：“死生命也，其有夜旦之常，天也。”庄子认为人之生死犹如昼夜交替，是人力无法改变的，因此悦生恶死都是没有必要的。《齐物论》中说：“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！”人生最大的悲哀不在于形体的枯败，而在于其精神也随着形体一同衰弱。既然“死生有命也”，那么面对生死最好的态度就是“安之若命”，因为《大宗师》里说：“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”自然赋予人形体，就是要让人生时勤劳，老时无忧，死时休息，这是一个自然而然的过程。如果连生死都可以“安之若命”，那么世俗的情感则更可以一种平静的态度去面对。在《德充符》中惠子与庄子争辩“人故无情”的问题，惠子认为人无情便可以称为人，而庄子则认为“道与之貌，天与之形”，便可称为人，并解释他所说的“无情”是指“不以好恶内伤其身”，可见，庄子认为包括“好恶”在内的各种感情都会伤身，人一旦被生死、好恶等束缚，便会累如倒悬，相反，如果能齐同生死，忘却情感，便能不为外物所伤，得以“悬解”。如《大宗师》：“且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。”或称为“撄宁”：“其为物也，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

庄子人生观的最高境界体现在那些具有理想人格的至人、真人、神人、圣人身上，这些理想形象的最大特点就是能超然世外，无往而不逍遥。在庄子的观念中，万物是齐一的，皆是由道所生，人也不例外。庄子对死的态度是看到了死就是一种生命的更新。因为那是从某一种存在转化为另一种存在，如同“气”的聚散，本来就是无，后来聚合，成了人形，然后散去复归于无。既然如此人对生死又有什么值得忧喜的呢？庄子的生死观使他方生方死之时体验到了新生和最终解脱。庄子把死生看作是一种客观必然性，一种自然现象。所以庄子说，生死是同一的，生即是死，死即是生，而且两者是连在一起，不可分割的，所以找不到死生的界限。在《庄子·至乐》中：

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

庄子的妻子死了，他的好朋友惠施去吊丧，却发现庄子在鼓盆而歌，便谴责庄子，庄子则认为人的生死是气的变化的结果。“形体的变化，是出于自然的变化。”人的生是“气变化而有形，形变化而有生”；那么死也是“变而至死”，这是如春夏秋冬四时运行一样的自然规律。如今妻子由于气的变化而安稳地卧在天地这个巨室里，这又何必为之过分忧伤呢！“生死本是自然演化，人应顺其自然，不应为死而忧伤。”这是庄子的妻子死时庄子的心态，那么庄子自己将要死时他对自己又是怎样的呢！在《庄子·列御寇》中：

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪！何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯为之使，神者征之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

庄子把天地当作棺椁，把日月当作双壁，把星辰当作珍珠，把万物当作送葬品。在庄子看来，人的生死是一种自然现象，那么人死后，无论怎样葬，都没有实际意义，因为他已看破生死。

庄子为了证明自己的观点，找了好多先圣哲人的话来说明自己的观点，在《庄子·大宗师》中记载：

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪？且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。

通过颜回和孔子的对话，写孟孙氏善于处理丧事而扬名鲁国的原因。孟孙氏尽方内的礼，行方外的道，他把尘世看作大梦，生死亦是变化无常，所以不必生乐悲死。

庄子对于生有自己独特的理解，在《庄子·养生主》中：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑；缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”人的生命是有限的，而情識是无穷的，以有限的生命去追逐无穷的情识，那就很危险了！做了好事不贪图名誉，做了坏事不遭受刑戮；把顺应自然的中虚之道作为养生的常法，便可以不使形躯遭受刑戮，可以保全自然本性，可以不残生伤性，以辱双亲，可以享尽天年。

庄子认为，所谓斧钺之诛，冻馁之患，愧而自戕，寿终而亡，皆人间之累，身死则无一切人事之忧劳，故生为痛苦，死为快乐。在《庄子·至乐》中：

庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

庄子前往楚国去，看见一个髑髅，空枯而有活人头颅的形状，他就用马鞭旁击髑髅，问道：“先生是因为贪求于求生，丧失天理而招致身亡的呢？还是你有亡国大事，遭受斧钺诛杀而成为这样呢？还是你有违法行为，怕给父母妻儿留下耻辱而成为这样呢？还是你有寒冷饥饿的祸患而成为这样呢？还是你因为衰迈老病而成为这样呢？”庄子这样说完，拉过髑髅，当作枕头睡觉。半夜，髑髅给庄子显梦，说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”在庄子看来，生是痛苦的，死是快乐的，既然如此，那么我们对于死亡又有什么恐惧的呢？死是自然现象，要用自然之理去对待生死。

庄子对生死观的態度，对我们的生活，有着很大的影响。我们要保持生不足喜，死不足忧的心态，即做到“不以物喜，不以己悲。”我们就能正确地面对生与死，面对人生的挫折痛苦，正确地对待人生中的名与利，正确地把握我们的人生。

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