论海虞“二冯”“比兴”说的内涵及影响

2016-09-18李亚峰

安康学院学报 2016年4期

关键词：虞山诗派比兴

李亚峰，王　兵

（1.常熟理工学院人文学院，江苏　常熟 215500；2.南洋理工大学国立教育学院，新加坡 637616）

论海虞“二冯”“比兴”说的内涵及影响

李亚峰1，王兵2

（1.常熟理工学院人文学院，江苏常熟 215500；2.南洋理工大学国立教育学院，新加坡 637616）

作为“虞山诗派”“疑丞”的海虞“二冯”，其诗学理论虽有不少学者进行了系统地研究，但其中最核心、最富有创新性的“比兴”说，却未被突显出来，甚至其基本含义，至今都混沌不清。“二冯”创造性地阐释“比兴”之义，并将其与“温柔敦厚”的“诗教”传统融为一体，概括了诗歌“以比兴寄美刺”的体用本质。其“比兴”说虽有狭隘之嫌，却也深合我国古代的论诗传统，对清代诗词的创作和理论发展都产生了重要影响。只有真正理解“二冯”“比兴”说的内涵及影响，才能正确认识其诗学的理论价值和意义，合理评价“虞山诗派”在清初诗歌发展史上的地位和作用。

虞山诗派；二冯；比兴；诗教

“虞山诗派”是“明末清初转移一代风会者”，作为“疑丞”[1]的海虞“二冯”，自然也颇受学界重视。虽然有不少学者对他们的诗学进行了系统地研究，但是“二冯”诗学中最核心、最富有创新性的“比兴”说，却没有被突显出来，甚至其具体内涵至今仍混沌不清。这不仅影响了学界对“二冯”诗学价值和意义的评判，也遮蔽了人们对“虞山诗派”地位和作用的认识，值得深入研究。

一、“比兴”说的内涵

“二冯”诗学的“比兴”说之所以没有被学界重点发挖，那是因为“比兴”是一个并不新鲜的老话题，似乎没有多少新意，但是，古人的创新多半蕴含于旧命题的阐释之中。“二冯”论诗极为重视“比兴”，冯舒说：“诗无比兴，非诗也。读诗者不知比兴所存，非知诗也”，可见，他将“比兴”视为诗与非诗的标准。其弟冯班也指出“比兴乃诗中第一要事”[2]51，其《钝吟文稿·古今乐府论》又说：“文无比兴，非诗之体也”[3]，也将“比兴”上升到了诗歌本质层面。“二冯”对“比兴”的这种空前重视和推崇，使我们不得不关注其“比兴”说的真正内涵与意义。

其实关于“比兴”的内涵，冯班有过具体的阐述，他说：“晝公云：取象曰比，取义曰兴，义即象下之义，此语直接分晓。”冯班借用了唐代诗僧皎然阐释比喻与用事区别的一段话来解释“比兴”，认为“取象曰比，取义曰兴”，那么“象”就是“比”，“义”就是“兴”。又说“义即象下之义”，那么“象”和“义”、“比”和“兴”之间的关系，又变成了一而二、二而一的关系，是一种表现方式与表现内容的关系。所以，冯班说，兴“本是意兴之兴”[2]64。可见，他所谓的“兴”属于名词性范畴，是表现对象或内容。这样，冯班所谓的“比兴”，就不再是“比”和“兴”两种不同的艺术表现手法，它变成了一个动宾词组，是指一种“立象尽意、托物言志”表现方式。这显然与历代儒学经师所传承的“比兴”之义有很大差别，郑众、郑玄、王逸等历代儒学经师向来都是把“赋、比、兴”视作《诗经》中三种并列而且不同的表现方式。而冯班却将“比兴”视为一体，它们之间表现方式与表现内容的关系，这是他的创造性阐释。

那么，这样解读冯班的“比兴”是否符合其原意呢？我们可以通过其父冯复京对“赋、比、兴”的解释来作以参考。实际上，“二冯”关于“比兴”的理解，与其父是一脉相承的。这一点，学界尚未有人注意到。冯复京曰：“诗有赋、比、兴三义。赋者，布也。兴者，感也。布义感情，情理一揆。比者，喻也，托物见志，浅深殊趣”[4]。我们可以看出，冯复京对“赋、比、兴”解释也非常奇特，他将“赋兴”合释为“布义感情，情理一揆”，类似于“说理言情”。而将“比”单独阐释为“喻”，成为一种“托物见志”的表现方法。可见，冯班将“兴”作为表现内容，而把“比”视为表现方式的思路，其父冯复京已开其端。只是冯班论诗不讲“赋”，因而，他用“兴”取代了其父的“赋兴”。而关于“比”的含义，父子二人的理解基本相同，“取象曰比”，“取象”就是“喻”，也就是“托物见志”。可见，冯氏父子关于“比兴”的理解具有高度的相似性，这也可以印证我们对冯班“比兴”的解读是符合冯氏家学之义的。这一点，我们还可以通过吴乔对“比兴”的阐释加以印证。吴乔论诗极力推崇“二冯”，对其诗学也独具会心。他不仅在诗论中大量引用了冯班之言，且称冯班《钝吟杂录》、贺裳《载洒园诗话》与自己《围炉诗话》是“谈诗者之三绝”[5]。因而，他关于“比兴”的理解应该与冯氏比较接近，他说：“感物而动则为兴，托物而陈则为比”，那么，“兴”就是作者在特定环境中产生的“情志”的过程，而“比”就是以“托物而陈”方式表达这些“情志”的方法。这与我们对“二冯”“比兴”的解读非常相似，也可以进一步证明我们阐释的合理性。

不过，“二冯”关于“比兴”的这种创造性阐释，并非所有人都能认可。何焯对此就提出了批评，他说：“千古区分比兴二字，莫善于刘彦和……定翁不是之采，而意断比兴之说，吾所不取”[2]64。那么，既然冯氏的“比兴”阐释颇遭非议，它为何还能产生这么大的影响呢？这是因为，“二冯”还将“比兴”与传统“诗教”观紧密地融合为一体。

冯班说：“又比兴是诗中作用，诗人不以比兴分章，朱子谬甚”[2]64，可见，冯班认为“比兴”不仅是“托物寓意”的表现方法，它还指诗歌的作用。那么诗的作用是什么呢？就是儒家传统的“美刺教化”的诗教功能。中国古代向来强调诗歌的社会功用，他们认为诗歌在社会政治中发挥着重要作用。统治者既可以通过诗歌教化民众，也可以通过采诗观风的方式了解民情。而诗人既可以通过诗歌吟咏情性，又可以通过献诗诵诗的方式发表政见。而政见的内容既包括颂美，也包括怨刺。这就是自孔子“兴、观、群、怨”说至《毛诗序》以来形成的儒家“美刺”的诗教传统。“二冯”论诗继承了这一传统，冯班曰“诗以讽刺为本，寻常嘲风弄月虽美，而不关教化，只是下品”[6]，可见，冯班认为诗歌的作用在于“美刺教化”。而且，冯氏把诗歌的“美刺”功用也上升到了诗歌的本质层面，他说：“有美焉，有刺焉，所谓诗也。不如此则非诗”[2]56，认为诗歌如果不具备“美刺”功能，也就丧失了诗之为诗的价值。

那么，“比兴”又和“诗教”有什么关系呢？这一点，冯舒有过明确的阐述，他说：“大抵诗言志，志者，心所之也。心有在所，未可直陈，则托为虚无惝恍之词，以寄幽忧骚屑之意。昔人立意比兴，其凡若此。自古及今，未之或改。故诗无比兴非诗也。读诗者不知比兴所存，非知诗也。余兄弟于此颇自谓得古人意，故能以连类比物者区分美刺”[7]37。可见，冯舒认为诗歌是言志缘情之物，但作者的“情志”产生以后，并不是直接就可以发而为诗，而是要“托为虚无惝恍之词，以寄幽忧骚屑之意”，通过“比兴”的方法来表现。那么，为什么一定要用“比兴”方式来表现呢。这就与“二冯”倡导的“温柔敦厚”的诗教传统有关了。他们认为，诗歌虽然具有“美刺”功用，但要使其真正发挥作用，就必须保证“言之者无罪，闻之者足以戒”。因而，就需要采用合理的形式，要“主文而谲谏”[8]18。只有这样，诗歌才能“发乎情，止于礼义”[8]19，符合“温柔敦厚”之旨。所以，诗歌需要运用“比兴”手法，“托为虚无惝恍之词”，使其内容变得隐秘婉曲，从而激切不平的棱角自然磨掉，情感也就归于中正和平了。这样，“比兴”就成为实现“美刺”的手段，而“美刺”就是运用“比兴”的目的。二者是一而二，二而一的“体用”关系。所以，“二冯”“比兴”说的真正涵义就是“以比兴之体，寄美刺之用”。陆贻典评冯班诗歌曰：“其为诗敦厚温柔，秾丽深穏，乐不淫，哀不伤，美刺有体，比兴不坠”[9]，其“美刺有体，比兴不坠”的概括是深得“二冯”“比兴”之义的。

其实，从“诗教”方面解释“比兴”并非“二冯”首创，东汉经师郑玄就曾说：“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之”[10]。但郑氏“比刺”“兴美”的观点对“比兴”进行了生硬的区分，并不符合《诗经》“比兴”的使用实际，因而多为后来学者所质疑。所以，它未能在“比兴”与“诗教”之间建立明确、有效的联系。而“二冯”含混地将“比兴”合释为“托物言志”的表现方式，弥合了这种缺陷，从而清晰地沟通了“比兴”与温柔敦厚“诗教”之间的体式与功用的关系，这是其“比兴”说的一个重要创新。在此基础上，“二冯”对诗歌的本质从体、用两方面作了明确规定，认为诗的本质就是“以比兴之体寄美刺之用”，这也是前人未发之论。“二冯”的这种概括虽不免狭隘之嫌，却也深合于古代儒家论诗的传统，所以冯舒不无骄傲地说：“故诗无比兴非诗也。读诗者不知比兴所存，非知诗也。余兄弟于此颇自谓得古人意，故能以连类比物者区分美刺”[7]37。当然，“二冯”“比兴”说也存在含混比兴的问题，这违背了传统经师并列、对比阐释“比兴”的惯例。所以，何焯批评冯班不采用刘勰之论。当然，以“二冯”之学，不可能不熟悉刘勰之言。冯舒曾多次校对、题跋《文心雕龙》，冯班也曾手抄其书，今有存本藏于常熟图书馆。不过，学者的偏执之见，往往恰是其理论的创新之处。冯班之所以不取刘勰之论，是因为刘勰对“比”“兴”作对比性地区别，认为“比显而兴隐”，比是“蓄愤以斥言”[11]。而这种“比”的解释，和冯氏所倡导的温柔敦厚的诗教传统是凿枘不合的。所以，何焯的批评并未能真正理解冯氏竭力沟通“比兴”与“诗教”关系的良苦用心，及其为统一、概括诗体特征所做的努力。

总之，“比兴”不是新概念，但冯氏对其内涵进行了创新性的阐释，它就具有了新的意义。“诗教”也是老传统，以“诗教”言“比兴”，汉儒也已发其端，但清晰地沟通了“比兴”与“诗教”的关系，并将“以比兴寄美刺”视为诗歌的本质特征，这都是前所未有的创新之论。我们不能因为“二冯”的“比兴”说没有提出“新概念”“新名词”，就否定其创新意义和价值。相反，正为“二冯”采用了这些旧话头、老传统，才使其诗学显得句句引经据典、渊源有自，从而能使人信服，产生了重要影响。但如果“二冯”“比兴”说，真地仅是传统理论的简单引述，不具有创新与独到之处，那么，那位心高气傲的清代著名诗人赵执信，对“先达名公诸论”都不屑一顾，怎么可能会对一位“乡先生”“村夫子”顶礼膜拜、铸金呼佛，并亲至其坟前焚刺而自认私淑呢？

二、“比兴”说的影响

“二冯”对“比兴”的创造性阐释，对清代文学产生了重要影响，这主要体现在两大方面。首先，“二冯”的“比兴”说深化、更新了人们对“比兴”的认识。“二冯”论诗高度推崇“比兴”，将其视为“诗中第一要事”[2]51。他们的这种观点，必然会引起人们对诗中“比兴”的关注和重视。其“比兴”说对贺裳、吴乔、赵执信、何焯，甚至纪昀等清代诗论家，都产生了重要影响。特别是吴乔，他论诗重“意”和“词”。而其所谓“词”就指“比兴”手法。他从赋、比、兴的角度描述诗歌发展源流说：“大抵文章实做则有尽，虚做则无穷。雅、颂多賦，是实做；风、骚多比兴，是虚做。唐诗宗风、骚，所以灵妙。”[12]10认为“比兴”是风骚传统，唐诗多继承这一传统。进而，他又以“比兴”视角论述了唐诗、宋诗之异，“唐诗有意，而托比兴以杂出之，其词婉而微，如人而衣冠。宋诗亦有意，惟赋而少比兴，其词径以直，如人而赤体。”[12]2唐诗、宋诗之异就在于有无“比兴”。他论诗文之别又说：“问曰：诗文之界如何？答曰：意岂有二？意同而所以用之者不同，是以诗文体制有异耳。文之词达，诗之词婉。书以道致事，故宜词达；诗以道性情，故宜词婉。意喻之米，饭与酒所同出。文喻之炊而为饭，诗喻之酿而为酒。文之措词必副乎意，犹饭之不变米形，噉之则饱也。诗之措词不必副乎意，犹酒之变尽米形，饮之则醉也。”[12]8可见，他认为诗文之“意”同，其差别主要在于体制表现，其所谓的“词婉”，就是指运用“比兴”手法。这些显然都是“二冯”“文无比兴，非诗之体也”观点的合理发展。

“比兴”认识的深化不仅表现在诗学理论方面，而且表现在诗歌的解读方面。既然“比兴”是诗歌特有的表现方式，那么，诗歌也应该以“比兴”方式来解读。这种诗歌阐释方法的变化，极为突出的表现在对李商隐诗歌的态度上。自宋初反对“西昆”诗风以来，李商隐诗歌总体上是被贬斥的。但明末清初，这种情况开始变化。李商隐诗歌逐渐被人重视起来，并产生了笺注李商隐诗歌的热潮。明清之际，先有释道源为李商隐诗集作注，后来钱龙惕也加入其中。其后朱鹤龄有《笺注李义山诗集》、吴乔有《西昆发微》、何焯有《李义山诗集笺记》等。他们都是从“比兴寄托”的角度对李商隐诗歌进行了新的解读，其中释道源指出：“义山当南北水火，中外箝结，不得不纡曲其指，诞谩其辞，此风人小雅言之遗。推原其志义，可以鼓吹少陵”[13]，他将李商隐和杜甫相提并论，认为二人“志义”相同，只是李诗多“比兴寄托”而已。李商隐诗歌阐释方法的转变，充分显示了人们对诗中“比兴”认识的深化。而“二冯”论诗极力倡导“比兴”，对这种变化的影响是不容忽视的。

其次，“二冯”“比兴”说重新平衡了中国诗学中“文与质”“情与礼”的矛盾，对清代诗歌乃至词的发展都产生了重要的影响。“文与质”“情与礼”的平衡和协调一直是中国诗学乃至中国文学发展中的永恒主题。由于传统文化尚实用的特性，中国文学一直存在着“重道轻文”“以礼抑情”的倾向。因而，齐梁、晚唐至宋初西昆的诗歌传统，在中国诗歌发展史上一直是被批判、受压抑的一脉，主要就是因为他们浮靡的内容和华丽的辞采与中国以“教化”为中心的文化体系相矛盾。而“二冯”的“美刺有体”的“比兴”说，重新平衡和协调了这种矛盾，在新层面上重新界定了“情采”与“教化”之间的关系，从而为“尚采重情”诗风的发展奠定了理论基础。“二冯”认为诗歌应该以“比兴”之体来实现“美刺”之用。这样，华丽的辞采和浮靡的内容就变成了并非实指的“寄托之物”，只要其最终喻义合于“礼乐教化”，也就无所谓“淫邪”了。这就大大提升了诗歌“尚采重情”的空间。不仅如此，面对别人的指责，冯班还进一步从“礼乐”文化层面对“尚采重情”的诗风进行了理论辩护，他说：“韩吏部，唐之孟子，言诗称鲍、谢，南北朝红紫倾仄之体，盖出于明远。西山真文忠公云：诗不必颛言性命而后为义理。则儒者之论诗可知也。人生而有情，制礼以节之，而诗则导之使言，然后归之于礼，一弛一张，先王之教也。”[14]可见，冯班认为，诗之旨与“礼”不同，与“乐”相合。“礼”是对人们的情感进行规范，而“诗”则是通过对人情感的合理疏导而使之归于“礼”。这样，诗歌的“尚情重采”就不再与“礼”相违，而具有了合理性，所以他说“光焰万丈李太白，岂以酒色为讳耶？”而且，冯班认为“礼”自“情”出，“礼者，非从天降也，非从地出也，生乎人情者也。”[2]105强行压抑人性，并非“礼”之旨义，“先王因人心而制礼，岂以其违性者强之乎？”[2]61进而，他提出了“咏情欲以喻礼义”的主张，这都是相当前卫的，是对晚明以来“情、理之辩”的继承和发展，为“重情尚采”诗风的发展奠定了理论基础。

正是在“二冯”“比兴”说理论的影响下，向来被人指为“浮艳”的晚唐诗风才在明末清初兴盛起来，并形成了一股以虞山诗派为中心的宗法晚唐的诗歌热潮。虞山诗派虽然以钱谦益为魁首，但其诗学宗趣却是以“二冯”倡导的“温李”诗风为主导。王应奎《海虞诗苑》称：“是时邑中诗人，率以冯氏为质的”[15]，可见，当时海虞诗歌的主要风气。钱良择也说：“吾虞从事斯道者，奉定远为金科玉律。此固诗家正法眼，学者指南车也”[16]。所以赵永纪先生认为“一般所谓虞山诗派，主要是指二冯及其追随者中提倡晚唐，学西昆体的那一部分诗人”[17]。据《海虞诗苑》记载，除“二冯”外，冯行贤、冯行贞、冯武、钱曾、陆贻典、陈玉齐、孙江、瞿周、陈帆等人的诗歌都有宗法晚唐的倾向。当然，清初诗宗晚唐的风气并不仅局限于虞山一隅。据《渔洋山人年谱》载，顺治十六年（1659），王士禄、王士祯兄弟曾与彭孙遁在京城倡和香奁体，并有《彭王倡和集》行世。可见顺治年间，晚唐诗风在京城也有影响。而据汪瑶《二冯批才调集·跋》称：“近日诗家尚韦縠《才调集》，争购海虞二冯先生阅本为学者指南，转相模写，往往以不得致为憾。”[6]该版本《二冯批才调集》刊于康熙四十三年，可以看出，这股晚唐诗风一直到康熙后期还很盛行。不仅如此，与之相适应，晚唐诗歌的文献整理和编选也流行起来，如《中晚唐诗纪》《晚唐诗抄》《中晚唐诗》《中晚唐诗叩弹集》等都在这一时期刊刻。这也从一个侧面证明了明末清初晚唐诗风的盛行。

“二冯”“比兴”说对“重情尚采”文风的影响并不仅限于诗歌领域，对词学发展也产生了重要的启发性影响。清代词学的一个重要贡献，就是完成了词的“尊体”运动。词向来被认为是“艳科”“小道”，为浅斟低唱、娱宾佐欢之具，不登大雅之堂。而清人使词体不断向诗体靠近，从而使其最终获得了同“诗”一样可言志载道的地位。但毕竟“诗”庄“词”媚，词“别是一家”[18]，它又不能完全等同于诗。那么，如何才能使词体保持自身的绮靡风格，而又能通于诗教之道呢？显然，“二冯”的“比兴”说为其提供了重要的理论借鉴。因而，“比兴”说在清代词学中大放异彩。无论是阳羡词派领袖陈维崧的“夫作者非有《国风》美人、《离骚》香草之志意，以优柔而涵濡之，则其入也不微，而其出也不厚”[19]，还是浙西词派领袖朱彝尊的“善言词者，假闺房儿女子之言，通之于《离骚》、变《雅》之义，此尤不得志于时者所宜寄情焉耳”[20]，还是常州派领袖张惠言在《词选序》中提出的“比兴寄托”“意内而言外”[21]的主张，都和“二冯”的“比兴寄美刺”之论颇为相似。诗、词之间这种理论的互动和影响，也是不容忽视的。

三、结语

综上所述，“二冯”的“比兴”说，通过创造性地阐释“比兴”之义，完成了“比兴”与“温柔敦厚”的诗教传统的无缝沟通，进而从体制和功用两个方面对诗歌的本质作了“以比兴寄美刺”的明确规定，虽有狭隘之嫌，却也深合我国古代的论诗传统。它在传统“诗教”范围内，为诗歌的“情”“文”要素开拓了最大的理论空间，对清代诗歌的发展产生了重要影响。只有真正理解“二冯”“比兴”说的内涵和理论价值，我们才能正确认识和评估“虞山诗派”在清初诗歌发展史上的地位和影响。

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