解读许昌文峰塔探讨中华文化融合力

□张金凤

解读许昌文峰塔探讨中华文化融合力

□张金凤

图一 文峰塔全景

图二 塔铭

图三 塔檐、龙头角梁及风铎

河南省许昌市，有一座高耸入云的文峰塔（原称文明塔），位于前进路与文峰路交会处。（图一）该塔创建于明万历四十三年（公元1615年）。其端庄秀丽的造型，丰富的文化内涵，为河南省二百多座明代砖塔之冠，2006年被列入国家级重点文物保护单位名单中。

此塔为八角十三层仿木楼阁式砖塔，通高49.536米，由地宫、基台、基座、塔身、塔刹组成。地宫以青石板覆盖。基台为八角形土台，砖石包砌，四面各设一踏步。基台之上为青石须弥基座，饰以仰覆莲及卷草纹。塔门南开于第一层，门楣之上嵌一长方形青石塔铭，镌刻行书“文笔耸秀”。（图二）塔身皆为青砖垒砌，塔檐为仿木砖质小斗拱与菱角牙子砖层层叠涩出挑，形成华美的曲线。角梁雕以青石龙头，颈系风铎。（图三）塔内有砖石砌筑的踏步，围绕塔心室（柱）盘旋而上可至塔顶。第一层塔心室供奉密宗千手千眼观音菩萨一尊，室顶采用砖质小斗拱、叠涩砖、菱角牙子砖相间砌成藻井，规整匀称，玲珑优美。其他塔心室还供奉有白衣菩萨、文昌帝君等，并设有龛室。塔身各层四面均有砖券塔窗，内外墙壁还嵌有佛像砖。塔身斗拱下的平板枋呈封闭状，且上下连续性强，具有近现代建筑的圈梁作用[1]，使塔历经沧桑而仍屹立不倒。塔顶檐部原镶嵌有瓷绘的龙、虎、狮、孔雀、顽童托莲等中国传统的吉祥图案，后多次被雷击毁又多次复修，已非原貌。1994年维修时在塔顶与塔壁发现了日军的航空炮弹与弹孔，这是1944年“豫中会战”日军攻打许昌时留下的侵华罪证[2]（图四）。在塔顶天宫处还发现了镇塔铜镜与铜剑各一件。

登临其巅，可俯瞰整个许昌城貌及附近的旷野景色。清代许州（许昌的旧称）知州甄汝舟之赋《秋日登文明塔》中写道：“州城大如斗，旷野平如席。特耸一浮屠，遥补东南隙。插天文笔峰，星斗势可摘。秋深葭半黄，霜晚枫未赤。摄衣登其巅，眼界自开辟。……所涉未觉高，地底渺千尺。”此赋描述了登塔的感慨与看到的景色。他主持纂修《许州志》时，将“文峰耸秀”列为“许州十景”之一。整座塔结构严谨，造型优美，气势雄伟，直插云霄，虽历经四百年的风雨、雷电等自然灾害及战乱的破坏，仍巍然屹立，雄风不减，成为许昌标志性建筑。

每逢农历初一、十五，文峰塔下，烟雾缭绕，善男信女虔城叩拜，年年如此，月月如故，难道这是一座佛塔吗？它为何而建，又有何意？

图四 日军航空炮弹

一、创建原因

许昌地处中原腹地，这里是华夏民族重要发祥地之一。川流不息的颍河水孕育了钟灵毓秀的许昌大地，早在距今10万年前，就有人类在这里繁衍生息。无数先祖征服自然的智慧，几千年来历史文明的积淀，为这片热土奠定了坚实而睿智的人文基础，自古就有“汝颍固多奇士”之美誉。许昌历史名人荟萃，仅汉魏两晋南北朝时期，正史可查者150多位。他们要么是叱咤风云的政坛领袖，要么是智慧超群的帝王师友，或者是风流倜傥的文坛巨子，抑或是学富五车的学界泰斗……如秦代丞相吕不韦、西汉御史大夫晁错、东汉行书鼻祖刘德升、唐代画圣吴道子等，在中国历史舞台上为推动华夏文明的繁荣发展做出了非凡的贡献。同时，文化深厚的许昌也吸引着众多政界名流、学界精英、贤达志士（如欧阳修、范仲淹、司马光、苏轼、苏辙等）来此游历揽胜，或寓居讲学，或著书立说，或吟诗作画等。许昌也是许、陈、钟、方等姓氏宗亲祖根的发源地之一。尤其是汉末，曹操迎帝都许，许都成为当时中国北方的政治、经济、文化中心。曹操求贤若渴，唯才是举，引来大批文臣武将，形成当时规模最大的智囊团，其中的谋士、战将就有很多许昌人，如陈纪、陈群、荀彧、荀攸、郭嘉、钟繇等。之后，许州人才逐渐衰减，直至明清，再也没有出现过像汉末曹操时期许都人才济济之盛世。

明万历四十一年（1614年），江苏武进人郑振光到河南许州就任知州。武进是历史上人才辈出的进士之乡，自唐开科取士以来，涌现出1546名进士、10名状元[3]。郑振光也是进士出身，深受儒家思想的熏陶。家乡科考的成功案例，使他更真切地体会到儒家尊崇的信条——修身、齐家、治国、平天下，是无数士人孜孜追求的人生理想。而科考是实现这一理想的重要途径，也是一般读书人求取功名、光宗耀祖的唯一出路。

大明王朝270多年相对安定的社会局面，以及统治者对佛教采取的推崇、扶持等较为宽松的政策，使几经兴衰的佛教，进入了又一个发展高峰，加上制砖业的快速发展，全国各地掀起了新一轮建寺造塔的热潮。而佛塔在中国化、世俗化的进程中，其功能不断扩展。随着“科举取士”政策的不断完善，大批儒生追求功名心切，明清士子尤为热衷。在风水术影响下，人们借文曲星和佛法，祈求科举及第。对佛的虔诚和对世俗功名的热切向往融为一体的文峰塔，就成为人们诉求的对象和文化积淀的象征，于是，有所谓张扬文气作用的“文峰塔”次第而起。初任知州的郑振光，为顺应民心，重振许州文运，祈求本地人才辈出，建造文峰塔也就成为其首要任务。

二、选址与风水术

建造文峰塔，要选择合适的地址，而中国古建的选址、布局等与风水术密切相关。风水术，亦称相地术或堪舆术。堪，天道；舆，地道本有仰观天象，俯察地理之意。它起源于中国，是“产生于东方文化土壤里的一种利用地理环境的综合概念系统。它包含了对自然与社会环境进行区域分析与规划的思想”[4]，是人们从生存需要出发，占相阳宅和阴宅的地形、环境、结构、坐向等以测断吉凶善恶的方术，是协调人与自然关系的学问，也是从古代逐渐发展至今的一种广泛流传的择吉避凶的文化现象，几千年来一直影响着整个东方文明。

风与水皆为流动而无形的物质，可流可聚，百态不一，故可化为“气”，今称“能量”。风水的最终目的就是理气为用，即通过某些手段让地理的能量尽量达到最有利于事主的状态，即达到道教所追求的天人合一的至善境界。它萌芽于先秦时期，汉代升华为理论，盛行于唐宋以后，尤其是宋明理学所强调的“格物致和”以及由礼制而倡导的葬说，促进了风水术的盛行与发展。风水术可以说是我国古代人民长期在与大自然博弈中，从一般认识逐渐加深，经长期演变而产生的对大自然的理性认识和崇拜意识的综合反映，它实际是融合了地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多学科为一体的一门自然科学，并逐渐吸取哲学、美学、伦理学和宗教、民俗等的众多智慧，最终形成了内涵丰富、实践性很强、独具特色的综合理论体系。在我国古建的选址、规划、设计和营造中几乎无处不在，成为中国传统建筑文化的灵魂，与营造学、造园学共同组成中国传统建筑文化的三大支柱，是中华文化的重要组成部分。

人们在长期的探索与实践中，积累了丰富的经验，主要反映在：一是对基址的选择，即选择能在人们生理和心理上产生良好信息的地理环境；二是对居所住处的布置和处理；三是在上述基础上增加某些符号信息，以满足人们避凶趋吉的心理安全需求。如《管子》中论述都城择址条件时就强调：非于大山之下，必于广川之上，高毋近旱而水用足，低勿近涝而沟防省，因天才、就地利……明清时期的皇帝大多都笃信风水，导致风水术盛行于民间，并成为人们生活中的重要准则。中国古代的许多建筑也都深受风水术的影响，皇陵与都城也都依风水术而建，至今保存完整的北京紫禁城，就是风水建筑的经典杰作，其恢宏磅礴的气势不知征服了多少世人。风水术寻求的是阴阳平衡，追求的是人与自然的和谐相生，这是中华民族崇尚自然的最高境界，也是中华传统文化的精髓，更是人类的永恒追求。

明清时期风水之盛，促进了佛塔的世俗化，导致了风水塔异军突起。民望 “风调雨顺”，官望“步步高升”，士望“人文蔚起”，商望“日进万金”，殊途同归，合力建塔。“从公元十四世纪（明代）开始”[5]，高高矮矮的风水塔如雨后春笋般拔地而起，遍及城乡，形成了中国建筑文化的特异现象：注重地理环境对人的影响。文峰塔就是在风水术影响下儒家用来兴文运的一种建筑形式。明代各地学子为在激烈的竞争中脱颖而出，莫不在自身努力读书之外，祈求神佑，建塔助之。“凡都省府州县乡村，文人不利，不发科甲者，可与甲、巽、丙、丁四字方位上，择其吉，立一文笔尖峰，只要高过别山，即发科甲。或于山上立文笔，或于平地建高塔，皆为文笔峰”[6]。塔身如笔，苍穹为纸，故有文峰之称。但山峰不可能处处皆有，因此，建塔就成为最佳选择。此类塔大多建于东南方，“成为每一县城东南方所必有之点缀”[7]。东南方为风水上的“巽位”，是最吉利的方位。《易传》云“巽为风”，“风既相随，无物不顺”。巽位处于东方震位与南方离位之间，即雷与火之间，寓意兴旺，并对应天运九星中的文昌星，属中上卦。文昌本星名，称文曲星或文星，是主管文运功名的星宿，即主文运，宜文笔（宜造文笔峰）。古人常把科举状元比作“文曲星下凡”，并将“文昌”奉为神明，尊称为文昌星君或文昌帝君，这是道教尊奉的掌管士人功名禄位之神，却又具有浓厚的儒家色彩，得到民间的普遍尊崇。随着科举制度化和规模化，科举制已成为中国封建社会中后期选拔人才的主要途径。各地学子热衷于科举取士，纷纷建造文昌阁、文峰塔，奉祀文昌帝君。此期建塔的技术和材质虽无大的发展，但建塔的数量与种类为历代之冠，尤其是文峰塔数量猛增。随着儒、释、道日趋合流及佛塔的世俗化，建造文峰塔，已成为“补山水之形胜，助文风之盛兴”的重要手段，被视为“地脉兴”而“人文焕”的大事，以此来满足人们希冀文运昌盛的心理需求，各级官府极为重视。在中国古建中，大概除了住宅以外，数量最大、形式最多的，也就是古塔了[8]。南北大地，随处可见的文笔塔、文光塔、文星塔、文昌塔、崇文塔……皆属风水建筑。可以说，文峰塔的建造，是在民间风水术传统、官府的倡导、士绅强宗的乐助，以及道家风水术、儒家积极的入世思想与佛教中国化等多种因素共同作用下的产物。

许昌文峰塔就是在这样的背景下由郑公（郑振光）主持，建于许州城外东南隅，具体因素有：

（一）根据风水的形势说(即观形察势)，以及许州城的地形地势，需要建造文峰塔。清乾隆《许州志》收录的《许州郑公创修文明塔记》载：“相地者言，许东南势下，西南石梁陂陀，若压其上，于形法非宜。诸生亦群进说：‘需建塔则可’。”

（二）取巽方文明之象，以振兴许昌文运。清同治元年 （1862年）《复修许州文明塔记》载：“许州文明寺塔建于明万历时，太守昆陵郑公，因许郡地势平衍，无高山大川幽岩奇壑，而文人之显达者亦稀，乃于郭外巽方创造斯塔，取巽方为文明之象。”

（三）在塔内供奉古代读书人所崇祀的文昌帝君塑像。塔前康熙碑《重修文明塔寺记》载：许州自汉以来文风渐衰，加之州城西北高突，东南卑下，故建塔扶之。乾隆时甄知州赋诗曰：“孤耸尖峰削不成，十三层上插青云。分明一管生花笔，书破天章五色纹。”从塔前碑文与知州诗意中，也反映出塔内塑像的目的，希望借助文昌帝君的护佑，振兴许州文运，期盼出现像汉末曹操时期那样人才辈出的盛况。

（四）借用佛塔的建筑外形、佛像（图五、图六）、中国吉祥图案、镇塔宝剑与宝镜等，来满足人们祈求神佑的美好愿望。虽尚有佛教神权的痕迹，但已与佛教无关。

因此，许昌文峰塔是一座由风水学、儒学、道学、佛学及许昌历史文化相融合的风水塔，具有深厚的文化内涵。

但在盛行风水的明清时期，也有不同的声音。如清代许州聚星书院主讲张承华撰写《重修许州文明塔记》时，颇有见解地指出：“风水之说，自古有之……风水末也，学问本也，必人杰而后地灵。……若但恃风水，而不勤学问，是得其末而忘其本。”他正确地阐明了风水与学问的关系，提出了先人杰而后地灵的观点。其实，建文塔与兴文风，并无必然因果，只是人们的一种美好愿望，但在某种程度上使人的理想追求得以寄托，心灵得到一定程度的满足与慰藉，这也是风水术盛行的心理原因吧。

三、中印建筑文化结合的典范

塔式建筑，并非中国固有，而是起源于古印度的窣堵坡（音译。略译为“浮屠”“佛塔”等），意译为“功德聚”“高显处”“方坟”“圆冢”“塔庙”等，是坟冢之意。《杂心论》云:“有舍利（梵文译音，指尸体）名塔，无舍利名支提。”塔的本意原是为保存佛教创始人释迦牟尼的“舍利”而营造的纪念性建筑物，后也用于藏经或保存高僧遗骨。由于佛教信徒视佛祖的舍利为至高无上的圣物，所以供奉舍利的佛塔就成为佛家弟子们顶礼膜拜的对象。古塔在形式上是坟墓,但其内涵则是佛教的终极目标和最高境界——涅槃（即成佛）的象征。所以，佛教徒认为“塔即是佛、佛即是塔”，正是基于这种认识，以建塔来表达对佛祖的崇拜，同时，塔也是佛教传播教义的载体。公元1世纪前后，佛塔随佛教传入中国，成为中国一种新的建筑类型。

图五 文峰塔外壁佛像

佛教初入中国时，其教义与中国固有的王权思想、儒家学说、宗教信仰等存在着分歧、冲突，为了传播，佛教不得不采取调和的办法，力争以中国人的习惯、思维及行为方式来扩大自己的影响。作为宣传佛教重要载体的窣堵坡，自然也不可能保持其原有形态，势必要在迎合中国传统建筑风格的前提下改变其本来面目，并长期受中国传统文化的有益滋养，在宗教崇拜、艺术审美等文化功能和建筑形式方面，已逐渐注入了中华民族的文化内涵，其形式、结构、用途及象征意义均发生了改变和创新，成为中国化的佛教建筑，也是古代中国主流建筑中唯一的高层建筑类型。特别是文峰塔，中国化更加明显，佛教文化的痕迹已淡化殆尽，中华传统文化的丰富内涵却充盈其中，成为中印建筑文化结合的典范。

图六 文峰塔外壁佛像

（一）外在形式的中国化

释迦牟尼的窣堵坡，已多次被毁又多次重建，并非原物。现存最早的印度佛塔的典范之作——桑奇大塔，始建于公元前3世纪，后经多次扩建。据《大唐西域记》记载，窣堵坡的最初原型，下为方形台基，中为主体部分的覆钵丘，上为刹杆相轮。后虽有变化，但主要结构并无大的改观。佛塔随佛教传入中土时，中国本土的木构建筑体系已经形成，工匠们积累了丰富的工程技术经验。中原出土的数量众多、形制纷繁的汉代陶楼，可被看作是现实中高层建筑的真实写照，反映出当时贵族与豪强地主楼居风气之盛。木构高楼既显尊贵，又颇具神秘，汉代还有“仙人好楼居”之说，因而汉代人也将佛教视为神仙方术而被接受。工匠们在设计古塔时就以本民族常见的寺观、宫殿、亭台、楼阁等重楼为蓝本，利用当时成熟的土木架构技术，创造性地建成楼阁式塔，形成了具有中国民族特色的新的建筑类型。“塔的概念和形制，导源于印度的窣堵坡。窣堵坡是为藏置佛的舍利和遗物而建造的；是由台座、覆钵、宝箧和相轮四部分所构成的实心建筑物。……中国的塔虽然仍藏舍利，但塔的功能、结构和形式，结合中国建筑的传统，创造了中国楼阁式木塔。”[9]中国化的塔，一般由地宫、塔基、塔身、塔刹组成。这种“上累铜盘，下为重楼”的塔自东汉问世以来，历经魏、晋、南北朝，数百年不衰，成为中国佛塔的典型样式，文峰塔也属此类。在中国历史上，虽也出现了其他类型的塔，但楼阁式塔始终是中国古塔发展的主流，最具中华民族传统建筑特色，它出现的时间最早、体量最大、数量最多、分布最广。

楼阁式塔最突出之处在于其外形的中国化。

1．地宫位于塔基之下，是印度窣堵坡中国化的一个重要标志。在印度，舍利不是深埋地下，而是藏于塔内覆钵体中。佛塔传入中国后，与中国传统的埋葬制度相结合，仿照中国固有的地下墓穴、陵墓地宫的形式，在塔基下设地宫，以埋葬舍利和陪葬器物等，独具中国特色。

2．塔身的形式，在印度为覆钵丘，在中国是楼阁式。印度塔身内藏舍利，中国塔身内供佛像[10]或中国神像，具备了佛殿的功能。后逐渐演变为寺内建殿，殿内供佛，佛殿代替了塔的部分功能。所以，在中国，塔与寺常常建在一起，有塔便有寺，中国人也习惯称古寺为“古刹”。并且，有的塔身还装饰颇具中国特点的吉祥图案。

3．中国楼阁式古塔的塔刹，来源于印度窣堵坡的形象。“原来的窣堵坡缩小了，安置于塔顶之上，称为刹。”[11]即将印度古塔的主体部分覆钵丘和相轮缩小，置于塔顶，就成为楼阁式古塔的塔刹。

4．中国楼阁式塔多为空心建筑，一般塔层较多，层间距较大，内部设有楼梯和楼层，可以攀登。每一层外部设塔窗和塔门（有的仅第一层有），相邻两层之间外部设腰檐，有的还有平座和栏杆，供人行走。由楼梯盘旋至顶，“可以登临远眺”[12]周围的秀丽景色，满足中国人登高望远的习俗。这一点，与南亚次大陆的实心原型塔已大不相同，是中国人的创造。塔的平面形状，也由最初的四方形逐渐演变为多边形，主要是八边形。这种转变，扩大了登塔眺览的视野，便于观景，同时也增加了抗震性能。

5．古塔成为风景名胜的重要组成部分，这是佛塔传入中国后功能复杂化的表现。中国传统建筑布局的显著特征是构图严谨，横向展开层叠的序列，铺陈舒展，形成《阿房宫赋》所描绘的“覆压”之势的外部特征。而佛塔，尤其是楼阁式塔的造型大都孤高耸天，如倚天之剑，直刺云霄，如同“大漠孤烟”一般打破了中国传统建筑的平缓格局，丰富了城乡天际轮廓线，装点了风景名胜。尤其是风水塔，常与山水结合，或矗立在平原，或处于山巅，或依偎在海滨，或镇守于江畔，造景、修景、借景，弥补山川形势之不足，成一地标志性景观，这时的古塔已超出了宗教范畴。从景观建设角度看，选址理想、造型独特的古塔，与中国本土建筑和谐共处，使自然景观与人文景观优势互补，相映生辉，达到了融为一体的佳境，反映了中国建筑在技术和艺术上所取得的伟大成就。

（二）内在意义的文化融合

古塔随佛教传入中土时，中国本土文化已十分繁荣，尤其是儒、道等思想体系已经形成，并深入民心。佛教与中华文化属于两个完全不同的文化体系，而古塔这种新的建筑形式要想在浓厚的中华文化氛围中传播，就必须融入其中，才能被中国人所接受。历史也正是如此，双方经过多次较量，在调整中逐渐融合。

第一，根据梵文“佛”字的音韵创造出一个新的汉字—“塔”，既表示它固有的埋葬佛舍利的功能，又从音韵上表达它是古印度的原有建筑。

第二，伦理价值观的融合。佛教与中华文化最明显的冲突就是忠孝。为适应以儒学价值体系为主的中华文化，佛教改变了自身的价值观。佛教僧侣出家后对家庭就没有了义务，他们自认为掌握了宇宙的真理，其父母、皇帝都要尊重他们，甚至向他们顶礼膜拜，这与中华文化尤其是儒学的忠孝观极为不符。在儒学长期抵制下，佛教不得不吸收了包括忠孝在内的儒学基本价值观，在伦理方面逐步靠近儒学，双方由冲突逐渐融合。

第三，中印文化在求同存异中找准切入点，进行融合。佛教的思辨体系在世界上独树一帜，尤其是“中观法”最具特色，它是一种高度发达的否定法，与道家尤其是庄子的双谴、否定法有同质之处。佛教初传入中土时，就依附老庄之道而行。在这种求同存异的融合过程中，道教以民族的形式对佛学进行了改造，对佛教的中国化具有不可替代的作用。中国思想史上的“佛玄时期”，就是佛学依附以道家思想为主干的玄学广泛传播的东晋时期。又如，印度窣堵坡的主体造型，代表其天圆地方的宇宙观，正与中国古人的宇宙观相合。在这相似的观念下，中国人接受了印度佛塔，并把其坐落于地上的“天（覆钵丘）”真正抬上了天空，下面用中国方形平面的楼阁来支撑。中国化的佛塔，更突出了中国人“天圆地方”的宇宙观。

第四，中印文化日益融合的结果，出现了中国化的佛教——禅宗。佛教在融会道家等中华文化的基础上，形成了独具中国特色的禅宗，这是地地道道的中国化的佛教。

四、中华文化强大的融合力

从印度的窣堵坡到中国的文峰塔，神圣

的宗教走下了神坛，走向了世俗人间。佛教中国化程度之深，以至于人们将佛教归属为中国的“本土文化”，成为中华文化重要的组成部分。中国人把印度窣堵坡升至神秘的苍穹，作为一种象征而束之高阁，将塔刹以下的楼阁赋予了现实人生的理性内容，抒发中国人的世俗情怀。可以说，中国的古塔是人的建筑，而不是神的灵境[13]。中华文化具有强大的融合力，对所有外来文化 “和而不同”，并加以消化吸收，不断汲取新鲜血液，在包容中不断前行，在融合中发展繁荣，又始终保持自己的文化面貌不被同化，几千年来不断发展，形成了以儒、释、道为主兼容其他文化的中华传统文化，成为世界上唯一没有中断的文明，并深深地渗透于各个领域，积淀于民族文化深处，在此基础上形成了一系列独特的物质文化形态，文峰塔就是这灿烂文化中开出的一朵奇葩。

注释：

[1]杨焕成：《许昌文明寺塔调查记》，《中州建筑》，1984年第3期。

[2]孙元俊：《抗战岁月许昌烽火——惨烈的许昌保卫战》，《许昌日报》，2010-9-3。

[3]常州市武进区档案局：《武进名贤》，黑龙江人民出版社，2007年。

[4]于希贤:《中国风水地理的起源与发展初探》，《中国历史地理论丛》，1990年第4期。

[5]张驭寰、罗哲文：《中国古塔精萃》，科学出版社,1988年。

[6](清)高见南：《相宅经纂》，育林出版社,1999年。

[7]梁思成:《中国建筑史》，生活·读书·新知三联书店，2011年。

[8][13]王世仁：《塔的人情味·理性与浪漫的交织——中国建筑美学论文集》，中国建筑工业出版社,1987年。

[9][10][11][12]刘敦祯：《中国古代建筑史》，中国建筑工业出版社，1984年。

(作者单位：许昌市博物馆)

[责任编辑：孟昭勇]