修身立德与为官之道

□ 马士远



修身立德与为官之道

□ 马士远

郑板桥有对联写道：“种十里名花，何如种德；修万间广厦，不若修身。”修身立德乃做人之根本，不仅是其安身立命的基础，亦是其为政致仕的纲要。王安石说，“修其心，治其身，而后可以为政于天下”；张衡说，“不患位之不尊，而患德之不崇”；罗隐说，“不患无位，而患德之不修也”。修身立德对为官从政者而言，具有亘古不变的本源作用，“知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣”。

为官之道首在“正己”

孔子说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”“正”是政治的本源和基础性的存在，“政”之所以为“政”，就是因为有“正”为其本质特征和合法性的依据，一旦脱离了“正”，政治就成了无源之水、无本之木。对于当政者来说，首先要做到的就是“正己”。孔子多次提到“正己”，从“为政以德”之中的“内圣外王”思想到“经世济民”思想中的“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”，无处不存在着“正己”思想。

那么，“正己”的核心是什么呢？“正己”的核心是修身；修身的核心是什么呢？修身的核心则是正心。《大学》开篇就告诉我们：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”正心是为了修身，自天子至民众，一切以修身为本、以正心为要。如果不能正心，就会出现礼崩乐坏、社会混乱的局面。

为官者如何做到“正己”呢？其要有二，一是“为己由礼”，一是“以乐正己”。我们先来看“为己由礼”。“为己由礼”是修身的关键切入点，为“为政以德”打下坚实的基础。孔子说：“不学礼，无以立。”“不知礼，无以立也”。孔子认为“礼”是立人之本，十分重视以礼正己、以礼正心。礼的最初含义指的是人与人、人与神之间关系的规范化，这种规范主要还是通过祭祀等形式抑制人内心众多的不良欲望，通过以礼克己达到与神灵的沟通。后来礼的内涵不断丰富，发展成为一种社会政治关系，通过恭敬有礼强化人的内心修养，从内心衍化出对人、对事、对社会的恭敬。孔子所说的“礼”由两个方面组成：外在的表现形式和内在的精神实质。“礼云礼云， 玉帛云乎哉？”礼，不仅仅指外在的礼节，不仅仅是玉帛之类的礼物，更重要的是在于其对人的内心的政治教化作用。外在礼的表现形式也就是外在的规定与具体的行为规范，“恭近于礼，远耻辱也”。内心敬的精神实质即“义”，所谓“义者，宜也”，也就是合理的意思，内心要符合礼的规范。“人而不仁，如礼何？”“为己由礼”就是将外在的表现形式与内在的精神实质统一起来，如此才能称得上“礼”。用外在的礼来规范自己，使自己的行为不至于“越礼”，以此来达到正心的目的。礼作为一种社会规范，具有潜移默化的作用。普通民众在日常生活中依据社会准则、礼仪规范，践行自己的“礼”，那么社会秩序就会比较稳定。对于当政者，如果能够长期以“礼”为指导，以外在的“仪”培育内心的“义”，把外在的社会规范内化为心中的信念，实现“正心诚意”，那么整个社会秩序也就能稳定和谐，人与人之间的关系也就变得相对融洽。

再来看“以乐正己”。孔子非常推崇以“礼乐文明”为特色的周代社会，在其政治理想中，“礼”跟“乐”是密不可分的。孔子认为，在“正己”这个问题上，有礼必有乐，有“为己由礼”，就有“以乐正己”。《礼记·乐记》说：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”“乐”所代表的是天地间的和谐，“礼”所代表的是天地间的秩序。只有天地和谐，万物才能成长，只有天地有序，万物才能显示出各有所别。“乐”依天道而凿，“礼”按地理而制。制礼超过分寸会造成混乱，作乐超过分寸会越出正轨。明白天地的道理，然后才能制礼作乐。乐的重要性在此不言而喻。“乐节礼乐，益矣。”喜好用礼乐调节自己，就会有益处。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”一个人从学《诗》开始，礼只是过程，而最终要有所成就，必须依靠“乐”。

“乐”的作用是通过“润物细无声”的形式影响着人。“乐”可以通过多种形式表现出来，通过对人们心灵、情感的陶冶，改善人们的道德修养，激发人们向善的本能，提高人的精神境界。“礼”的外在性强制力有时可能会引起人们的抵触情绪，妨碍教化的推行。“乐”则在愉悦身心的同时教化了人们，让人们自觉地遵守“礼”所推崇的社会道德规范。这样一种温润的方式，能够对人产生潜移默化的向善作用，在和平的环境中，在愉悦的氛围里，改善人们的内心，对人产生教化，提高人自身整体的素养，达到“正己”的目的，进而对当政者“为政以德”产生良好的导向作用。所以在子路向孔子询问什么是完备之人的时候，孔子说：“像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以称为完备之人了。”由此可见礼、乐对于一个人的重要性。

施行仁政与“举善援能”

除了要提高自身修养外，为官者更要善于将“德”运用于治国理政的实践之中。孔子讲求由“内圣”进而实现“外王”，强调的正是要将正己修身的成果运用于政治实践中去。那么，如何才能将“正己”的成果运用到为政之中去呢？其要亦有二，一是施行仁政，二是“举善援能”。

首先，为官者要以施行仁政为原则。孔子认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”用政令教导民众，用刑法整顿民众，民众往往会逃避制裁而无耻辱感；而用道德教导民众，用礼仪整顿民众，民众就会有知耻之心而自觉纠正不良思想行为。当季康子问政于孔子时，孔子说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”治理国政，哪里用得着杀人？当政者自己想要从善，老百姓也就从善了。为政者的道德好比风，老百姓的道德好比草。风吹到草上，草一定随风倒伏。当政者的政治道德素养直接影响着老百姓，对老百姓起着榜样、示范的作用，“其身正，不令而行”。

其次，为官者要善于“举善援能”。“善”的核心是指其德行，“能”的核心是指其才干。政道在人，人是最大的能动因素，官吏是治国理政的能动因素，只有知人善任、任用贤臣，才能国泰民安。一个社会，能否做到举善黜佞，对其发展稳定具有极大影响。故“举善”是为官者治政以德的第一要素。除此之外，为官者还要善于“援能”。千金易得，一将难求。将贤者能臣放在他应当在的位置上，“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”。举用正直的人，把他们放置在邪曲的人之上，民众就服从；如果举用邪曲的人，把他们放置在正直的人之上，民众就不服从。因此，“举善”和“援能”是当政者“为政以德”的必备条件。

修身立德是为官之道的根基。清代官员的楷模，历经康、雍、乾三朝的著名清官孙嘉淦，非常注重修身立德，曾为自己立下《居官八约》：“事君笃而不显，与人共而不骄，势避其所争，功藏于无名，事止于能去，言删其无用，以守独避人，以清费廉取。”仅仅42字却高度概括了为官之道的行为准则。这种“对国君忠诚而不自我夸耀，对同僚尊重而不骄傲自大，不争权夺势，不追求功与名，办事务求兴利除弊，说话讲求简明扼要，不结党营私，勤俭节约、洁身自好以保持清正廉明”的事君、共事、避争、藏功、止事、慎言、守独、清廉的官德修养之道，至今仍然具有很深刻的教育与借鉴意义。党员干部作为人民公仆，一定要高度重视品德修养，人无德不立，要善于学习古人“吾日三省吾身”的精神，通过自尊自重、自省自律、自励自强、自学自修，不断砥砺、不断提高、不断完善，努力成为“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”。

（作者为曲阜师范大学孔子文化研究院常务副院长兼国学院副院长，博士生导师）