中国画与中国文化

潘燕明 （河北省群众艺术馆 050000）

中国画与中国文化

潘燕明 （河北省群众艺术馆 050000）

中国画，作为中国文化的一种特定的承载形式，无论思想理论、审美模式、艺术风格、形式技法早已形成了一个完整成熟的艺术体系。它就象一座巍峨的高山，让人仰视，并对它佩服得五体投地。中国特有的哲学思辨方式使其理论独特而深奥。“六法”为标准的评价体系，确立了中国画的艺术标准，中国文化的特殊气质决定了中国画的审美意向、形式语言、表现方式。在两千多年的帝国发展过程中成为文化向外辐射的重要媒介。

但是，在现代化与全球化的新的历史语境下，中国画必然面临诸多的文化关照。在全球化的进程中，想要原封不动的保持民族传统已没有任何可能，所有排斥外来文明的社会必将陷入历史的死胡同。中国在现代化的进程中，接受了“师夷长技”“西体中用”“洋为中用”， 这在中国的近代、现代社会的历史转型过程中已经表现得十分充分。但是，如果没有思想文化上的转型，社会的现代化必然是不彻底的，在文化上、观念上拒绝现代文明的整合，以历史情绪、保守文化和狭隘思想主导社会的主流意识，将严重地阻碍现代化的进程。而这一中国传统文化的精神病源，主要来自于儒、道思想。

孔子的思想产生于春秋与战国的过度时期，封建秩序解体，封建道德崩溃，群雄并起，战争频发，各种思想竞相产生。在思想的交锋和实践当中，孔子的“复辟周礼”“君子仁政”等理想，完全不符合时代的需要。他对旧时代强烈的依恋情怀，是他所生活的时代社会危机的反映，成为儒家思想产生的本源。其思想孕育出的中国文人，不可避免的带有这种思想烙印。这种怀旧的思想形态，表现出一种强烈的回归与复古情结，使整体文化趋于保守，从而失去了进取开拓的精神张力，导致文化激情和社会创造力的萎靡。两千多年的中华帝国史，始终在一个超稳定结构中周而复始。从思想文化看，自汉以后，“罢黜百家，独尊儒术”。儒家学说，成为统治帝国的工具，孔子被奉为“圣人”，成为整个民族膜拜和不可逾越的精神偶像。从社会伦理看，在儒家思想统御下的宗法制度，成为社会的道德规范。“君臣”、“父子”“夫妻”“嫡庶”“长幼”等关系，构成帝国的人伦法理。已经溶化在整个民族的血液之中。其结果是，孔子之后，再也没有出现思想的高峰。

中国艺术以文人画为主导，更多的受到老庄思想的影响。儒道两家，虽然皆有怀旧与复古情怀，但老庄的出世思想，较之于孔子，更具有对人性的终极关怀。儒家强调入世的社会和生活规范，使它难以成为艺术精神的指向。表现在审美上，追求格调高古。或闲云野鹤，或世外桃源。纵观中国画史，与社会史的特点极为相似，表现出超稳定的特点，讲求传承，沿袭古法。是典型的承接性、叠加式发展，经过上千年的积淀，在技术水平上达到了后人难以企及的高度，而在艺术思想方面则几无建树。

儒家的道统地位不仅得益于皇权，反过来也促进了皇权的格外强硬。统治者一方面推行儒家思想，另一面打击和摧残知识分子，对思想文化的控制令人发指。例如：明代的科举考试，举子必须依照“圣人”的言论答卷，自己是没有资格发表言论的，这叫“代圣人言”，你只能模仿“圣人”的言论说话。这种对人的思想的禁锢，对人性的摧残，我们今天是难以想象的。再看清代，君臣关系，已经变成主子与奴才的关系。为打击汉族知识分子，统治者大造文字狱，仅乾隆一朝有记载的文字狱案达一百二十余件，涉及人数少则数十人，多则数万人。这种对文化的摧残，彻底禁锢和摧毁了知识阶层的思想和性格。

毫无疑问，传统中国画作为文化认同、民族身份、审美惯性，在中国具有普遍的认同和广大的市场，作为艺术历史的延续其意义不可否定。但在全球化的今天，思想文化的碰撞，艺术的交融，呈现出多源的文化艺术生态，为中国画提供了更多的选择性、参照性、整合性的文化和艺术资源。在这种文化语境中，中国画不应当只是满足民族的认同，而应当具有艺术的文化全息功能，为社会的发展和人类的思想提供丰富的精神资源。

“中国画”这个名称首先标明了民族性、地域性，同时也具有局限性。在学术层面，从理论到实践基本没有脱离这个局限。仍然陶醉在关起门来，自说自话的状态之中。以民族自身的能力，以民族主义、民粹主义抗拒外来文化的影响，是不可能走出这种局限的。就象中国的历史，改朝换代不过是旧有秩序和就有文化的循环，直到近代受到西方文化的冲击，其内在的危机才全面的暴露出来。今天，在国际化的平台，“三流国家出原料，二流国家出技术，一流国家出文化”，这一认识已被世界主流文化所认同。要发展民族的文化，建立现代化的文化理论体系，使中华文化成为影响世界乃至引领世界文化的主流，必须放下那些盲目的自大，先学会与其他文化的对话。而艺术毫无疑问地应当是这一实践的先锋。