释“无友不如己者”

⊙孙露丹［浙江工贸职业技术学院，浙江　温州　325003］



释“无友不如己者”

⊙孙露丹［浙江工贸职业技术学院，浙江温州325003］

摘要：“无友不如己者”，古今多理解“不如己”为“比不上自己”，“无友不如己者”为“不与比不上自己的人为友”。本文以为：“不如己”为“不像己”“不类己”。孔子与人交往的原则是质的一致而非量的差异。明确孔子的人际交往原则，可以理解古人的人际交往，于当下的人际交往也有一定的参考价值。

关键词：忠信如不如己

《学而》八章曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”本章前两句与后三句义不连贯，疑系错简，《子罕》二十五章重出就只有后三句而无前两句。这不是什么问题，问题是“无友不如己者”一句，今之注本大多译作“不要与不如自己的人交朋友”。如果照这种理解推下去，那么，每个人都不与不如自己的人交朋友，而强于自己的人按照“无友不如己者”的原则，又不与自己交朋友，那么，岂不是每个人都没有朋友，都成了孤家寡人？

今译并不是空穴来风而是有所本，古注大多也均为此解并做了许多申说。朱熹说：“不如己，则无益而有损。”《吕氏春秋·骄恣》曰：“能自取友者存，其所择而莫如己者亡。”《观世》引周公旦曰：“不如吾者，吾不与处，累我者也；与我齐者，吾不与处，无益我者也。”《中论·贵验》曰：“君子不友不如己者，非羞彼而大我也，不如己者须己而植者也。然则扶人不暇，将谁相我哉？”《说苑·杂言》载孔子曰：“丘死之后，商也日益，赐也日损。商也好与贤己者处，赐也好说不如己者。”这些解释，用白话说出来就是：不如己者是累赘，与己齐者没有用，只有强于己者，才对自己有好处。与不如自己的人交朋友，还得帮着他，我自己还顾不过来，谁来帮我呀？这种解释，充满了利害的算计，显得自私而龌龊。杨树达先生恐怕也觉得这种解释有问题，他在《论语疏证》中说：“至不如我者以我为胜彼而求与我为交，则义不得拒也。”意思是说不如我的人认为我比他强，求与我交友，于道义上说不得拒绝。可惜这是文中未有之意。

古今注家之所以如此解释，关键在于将“不如”理解为“比不上”。而“比不上”确有“不如”义。“不如”的“如”，在现代一般字典中解释为“及”，义为“比得上”。“不如”，就是“比不上”。“我不如他”，“从前不如现在”，都可说成“比不上”。《论语》中“不如”除“无友不如己”外尚有十例，其中八例可解作“比不上”：

1.曾谓泰山不如林放乎？（《八佾》）

2.十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。（《公冶长》）

3.知之者不如好之者，好之者不如乐之者。（《雍也》）

4.后生可畏，焉知来者之不如今也。（《子罕》）

5.吾不如老农，吾不如老圃。（《子路》）

6.不如乡人之善者好之，其不善者恶之。（《子路》）

7.吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。（《卫灵公》）

8.虽有周亲，不如仁人。（《尧曰》）

但“无友不如己者”之“不如”，《论语》八例之外的其他“不如”，则存在商榷余地。

《说文》解释“如”是一个会意字，从女，从口，意为从随。那么“如”的本义或核心意义就是“遵从”“依照”。例如“如命”即遵命，“如期”即按期。在句子中，“如命”“如期”必有主语，“如”字所反映的是主语与宾语的一致性、吻合性。“卑职如命”“会议如期”就是卑职与命、会议与期的一致性、吻合性。如法炮制、如愿以偿、如实汇报，均是“遵从”“依照”义，前后可以画等号的。由这种一致性与吻合性出发，“如”字的一个重要引申义就是“像”。如影随形、如泣如诉、如花似玉、如释重负等词中的“如”，“日初出大如车盖”（《列子·汤问》），“状貌乃如妇人女子”（《史记·留侯世家》），“两狼之并驱如故”（《聊斋志异·狼》）等句中的“如”，都是“像”，表达的仍然是二者的一致性与吻合性，只不过前者的一致性与吻合性的程度大，后者的小。“不如”里的“如”字，仍然是表达“像”义的“如”。“不如”，表达的是前后的不一致性和不吻合性。无论古今，“不如”表达的除比较得失与高下，可以解释为“比不上”外，还有否定。如下列两例中的“不如”，就不易理解为“比不上”，而要理解为“不像”：

1.夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（《八佾》）

2.纣之不善，不如是之甚也。（《子张》）

例1，杨伯峻先生译为：“夷狄即使有君主，也比不上中原诸国没有君主而秩序井然。”“夷狄有君，不如诸夏无君”，就是受将“不如”理解为“比不上”的影响。熟悉《论语》的人都知道，这不是孔子的思想，孔子最恨的就是礼崩乐坏，上下颠倒，无君无父，怎么可能歌颂无君？本句的解释只能是“连夷狄尚且有君，不像诸夏竟然无君”，表达的是孔子于中原混乱局面的遗憾、愤怒与无奈。此章出于《八佾》，这与同一章的“八佾舞于庭”“三家者以雍彻”，及下文的“季氏旅于泰山”同属孔子对礼崩乐坏，私门日盛，公室衰败，秩序颠倒的现实的抨击。有君与无君，是社会治乱的突出标志，孔子不会对“无君”的现实拉上夷狄来一番美化和歌颂。

例2更加明显：纣之不善，不像人们说的，书上写的那样，不到那个程度。当然，此句译成“纣之不善，比不上人们说的，书上写的那样，不到那个程度”也可以。这正说明，“如”与“不如”的“如”，意义都是“像”而不是两个意义。前面的八个例句，将“不如”译成“不像”也不是绝对不可以。如“吾不如老农”，“吾不如老圃”可译成“吾不像老农”，“吾不像老圃”。“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”可译成“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不像丘之好学也”，也没什么过错。

故“无友不如己者”，不是“不与比不上自己的人交朋友”，而是“不与不像自己的人交朋友”，即“不与不和自己相类的人交朋友”。

遍观《论语》，孔子及学生对交友之道是十分重视的。《论语》开篇第二句话就是：“有朋自远方来，不亦乐乎？”曾子的“三省”之二就是：“与朋友交而不信乎？”孔门有朋友之道必不可少的侠气，孔子曰：“朋友死，无所归。曰：‘于我殡。’”（《乡党》）曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。君子人与？君子人也。”（《泰伯》）子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”（《公冶长》）孔子规定了朋友间交往的主要内容即“以文会友”（《颜渊》），交友的目的是“以友辅仁”（《颜渊》）。更有细密处，孔子提醒人交友中注意的问题即朋友相交，不可过密：“朋友数，斯疏矣。”（《里仁》）“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”（《颜渊》）孔子还特意为此设立了一个榜样就是晏婴：“晏平仲善与人交，久而敬之。”（《公冶长》）最重要的，孔子规定了交友与否的原则，著名的如：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《季氏》）“事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《卫灵公》）孔子在这里强调的是直、谅、多闻、贤、仁。除“多闻”有“己不如”的意味外，其余均讲道德品质的一致，孔子强调“道不同，不相为谋”（《卫灵公》）。“无友不如己者”前面的一句“主忠信”，更是孔子交友的基本原则。在本章的上下文联系中，孔子实际说的是：交友以忠信为主，不与不忠信的人交往。孔子交友强调的是质的仁贤忠信直谅，是“类”的一致，是“同道”，非“比不上自己”的“量”的差异。总之，我们以为，“无友不如己者”的意思是“不与不类己的人交朋友”，也就是说，要与仁贤忠信直谅者游。

这里出现的一个问题就是：何以说“如己”者即仁贤忠信直谅者？我们考虑，“无友不如己者”是孔子对学生而言，不是大众。《论语》为弟子所记，此句于《子罕》章重出，可以为证。孔子既然在前面讲了“主忠信”，那么，“无友不如己者”就是“主忠信”之后的行动，是在“主忠信”基础之上的行动。也就是说，“主忠信”首先是对自己的要求。自己忠信了，要求所交往的人也必须忠信。这就是“如己”为“像己”“类己”。“不如己”“不像己”者即便辟、善柔、便佞者。

我们还可以从《孟子》中找一些佐证。《论语》中，颜渊是孔子最好的学生，可惜没留下什么材料。从《孟子》看，孟子确实是最追随、服膺孔子，对孔子理解最深的一个人。孔子讲“反求诸己”，孟子亦讲反求诸己；孔子讲尧则于天，孟子亦讲尧德巍巍。孟子讲交友，几乎与孔子无二致。我们先看一则小故事：

逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”公明仪曰：“宜若无罪焉。”曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。”（《离娄下》）

羿死而子濯孺子活，区别在于交往对象道德品质的优劣。逄蒙只想自己为天下第一，不顾甚至内心根本没有师生情、朋友情，羿之取友，确实有障蔽。子濯孺子自信：自己为端人，自己的学生尹公之他是端人，尹公之他的学生庾公之斯也一定是端人。正因为识人与取友坚持了一个“端”字，子濯孺子绝处逢生。

孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”（《万章下》）这是孟子著名的“知人论世”说的出处。而孟子讲知人论世的初衷，却是交友。“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。”此句赵岐注为：“乡，一乡之善者。国，一国中之善者。天下，四海之内也。各以大小来相友，自为畴匹也。”意谓乡里水平的善士便以一乡善士为友，国家水平的善士便以国中善士为友，天下水平的善士便以天下善士为友。归结为一个人的善之水准，决定一个人交友的范围及对象。赵岐的这种解释一定影响了朱熹，朱熹说：“言己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。推而至于一国，天下皆然，随其高下以为广狭也。”这种解释也一定影响了杨伯峻先生。杨先生说：“一个乡村的优秀人物便和那一乡村的优秀人物交朋友，全国性的优秀人物便和全国性的优秀人物交朋友，天下性的优秀人物便和天下性的人物交朋友。”

这样解释恐怕不确，正确的应该是焦循。焦循说：“赵氏以一国之善士为国中之善者，而以‘国中’解‘国’字……此误‘国中’为‘一国’也。推之乡，一乡之善者亦是乡乡之善者，以‘乡中’解‘乡’字，犹以‘国中’解‘国’字也。”焦循认为此句应意谓：“盖取善无穷，在一乡则友一乡，在一国则友一国，在天下则友天下。”下句为：“以友天下之善士为未足，又尚论古之人。”“此互明友一乡未足，则进而友一国，友一国未足，则进而友天下，友天下未足，则进而友古人也。”焦循的解释应是确解。此句所含意蕴上述诸家未论及者还有一义，即“仁义之士同声相求之义”。由“乡”至“天下”是空间上的同声相求，由此时至古时则是时间上的同声相求。无论怎样解释，核心意义都在一个“善”字。孟子讲“端”，讲“善”，和孔子是一致的，即仁贤忠信直谅。故本文以为“不如己”为“不像己”“不类己”，孔子与人交往的原则是质的一致而非量的差异。

参考文献：

［1］杨树达.论语疏证［M］.上海：上海古籍出版社，1986.

［2］杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，1980.

［3］朱熹.四书章句集注［M］.北京：中华书局，1983.

［4］赵岐等注.孟子（全二册）［M］.北京：中华书局，1998.

作者：孙露丹，硕士，浙江工贸职业技术学院人文系讲师，研究方向：大学语文教学研究、语言研究。

编辑：杜碧媛E-mail：dubiyuan@163.com