由古之“官德”想到的

郑连根

《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”此句上来就将“亲民”与“明明德”——也就是为官与修德——紧密地联系在了一起。接下来论述：“古之欲明明德者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这段话道破了中国传统文化中一个极其重要的特征：道德伦理本位。中国古人的宇宙观、人生观、社会秩序感甚至是家庭生活，方方面面都有着鲜明的道德伦理烙印。

这种文化特点自然要求中国古人重视官员的道德建设。中国古人有一种能力，那就是善于“移情”——把对外部事物的感受转化成个人内心的道德情感诉求，只要这种道德情感诉求超越了个人享乐层面而与责任、理想产生良性互动，便可达到“诚意正心”的修身目的。这种办法的好处就在于修身修德不受空间、时间等外部环境的制约。正如范仲淹在《岳阳楼记》里说：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。可以说，若能把握住这个核心，任何人都能通过坚持不断地“修身”，达到比较高的思想境界，正所谓“吾思仁，则仁至矣”。

但是，道德伦理从来都是个软约束，它所能约束的是有敬畏之心、有羞耻之心的人。若碰上一个道德虚无主义者，再好的道德教化都没有用。另一个致命的问题是，任何社会都是“流俗众，仁者稀”，真正具有高洁的道德操守之人注定是少数。对大多数人来说，他们虽然在心底也赞赏有道德有操守的人，但若遇到较大的利害考验，他们心中的道德感往往不足以抵制诱惑，所以就经常发生“经不住金钱和美色诱惑”之类的事。

现代人看到了道德约束“偏软”“靠不住”的弱点，所以才不断呼吁加强法制建设，加强对官员的监督力度。这些自然是对的。但一定要认识到，加强对官员的监督力度与提倡官员修“官德”之间并没有抵触之处，相反二者倒有相辅相成之妙。当今社会，很多人对古人所讲的“修齐治平”的文化理念已缺乏服膺之心，对传统文化也已相当有隔膜，而现实社会的利益诱惑又是如此之大，所以企图仅凭道德教化就让人“回头”已经不现实了。所以必须“两手抓，两手都要硬”，硬件方面要大力推进制度改革和法制建设，“把权力关在笼子里”，软件方面也不妨提倡“官德”，让官员重视并逐渐学会修身。

提倡“官德”，有现实针对性，也有历史文化依据。但我们也一定要看到“官德”的局限性及某些可能出现的误区。

其一，万万不可因提倡“官德”而忽视了制度改革，忽视了法制建设。相反，只有加强了制度上的硬约束，道德的软约束才更容易落到实处。

其二，“官德”也好，“民德”也罢，凡属道德范畴的事，就尽量保护软约束应有的弹性空间，而不可再将其“硬化”。最近几年，随着“国学热”的兴起，有些地方将传统道德纳入官员升迁考察的标准之中。应该说，相关部门做出这些规定的初衷是好的，意在督促官员“修德”。但是，在具体操作层面上必须注意如何衡量、区分。否则，一味地将软性的道德“硬化”为提拔指标，有将道德功利化、庸俗化的嫌疑，同时还容易催生出种种伪善之举，与“诚意正心”的修德要求背道而驰。道德最可贵的特点就是它是一种诉诸人们内心的自律力量，它真诚恭敬，有弹性，有尊严，还有美感，若将这种自律改造成硬邦邦的他律，那它就不仅会失去美感、尊严和弹性，而且容易带来伪善和欺骗。中国历史上曾经用“举孝廉”的方法选拔过官员，但弄到最后，“举秀才，不知书；举孝廉，父别居”。用最提倡道德的方法选拔官员，结果选拔出来的恰恰是最没有道德、不学无术的庸才。这样的历史教训可谓深刻，我们今天焉能不察？

（摘自《光明日报》）