士不“怀居”，抬头望远

杨朝明

孔子因材施教，在教育方法上多引导鼓励。不过，在谈到对“士”的要求时，孔子却多方鞭策，他说“士而怀居，不足以为士矣”，又说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。这两种表述，虽然都是“如果”或者“假设”的情形，但态度明确，针对性强。

人们生在社会上，不一定都要追求很高的境界，但总不能浑浑噩噩、庸庸碌碌地活着。人们都处在一定的社会关系中，因而必须考虑自己的“社会性存在”，因此就不能不面对如何待人、怎样处世的问题。在孔子看来，人只要不甘平庸，就该有所追求，这也是人生的意义所在。孔子时代，士虽为社会管理的最基层，却是一个积极有为的阶层，是他们不断为社会注入活力。

与孔子以前的官学教育一样，孔子教学其实也是培养士人。士人要明理正心，修己安人，了解世道，关心社会。用今天的表述，“士人”就是“有文化的人”。“知识”不等于“文化”，有人“有知识”可能“没文化”。既然是“士人”，就应该有所遵循，用孔子的表述，就是“心有所定，计有所守”。士人未必完全精通治国的原则与根本，也未必具备太多的美德与优点，但他一定知道自己在做什么，为什么要这样做。知识多少不重要，言行多少没关系，但要明白自己知道什么，清楚自己在说什么、干什么。很明显，就是要方向正确，由此执守不改。孔子特别赞赏这种抬头望远的人生态度，只有心中有定力，才能“富贵不足以益，贫贱不足以损”。孔子强调士不“怀居”，强调人不能“耻恶衣恶食”，是因为人若只关注眼前物质生活，就不会往远处看，就难有更宽广、更远大的情怀。

士人不同于一般的百姓，孔子对士人有更高的期望。孔子还常常说到“君子”这一概念，“士人”与“君子”有同有异，但在人生意义的追求上却是一致的。孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”孔子肯定的是君子与小人有别，勉励人们要不断进德修身。君子心存德法，不忘典则，小人则意在土、惠。所以，君子常常反省自身，讲求修德修己，遵守先王礼法、典则；小人整日所思则在于房屋田产，汲汲于名利小惠，甚至不惜违礼乱法。孔子认为，君子、士人当时时以仁、义为本，若将心思放在衣食、利益上，就不能真正向学问道，就不足以成为真正的士。

对普通百姓而言，追求安居乐业无可厚非甚至天经地义，但作为士人，就应该有所担当。人是社会的人，都属于特定的集体，属于特定的国家与民族，让人们都安居乐业恰恰是士人的理想与追求，这也是“人之所以为人”的价值所在。正是在这样的意义上，士人才不能不思进取，留恋家庭的安逸，汲汲于生活的享乐，不要以穿衣吃饭不如他人为耻，而应该修道立德，以天下为己任，关注国家命运，参与国家政治，承担社会责任。

怎样才能成为合格的“士人”，成为对社会有用的人？子路与子贡等孔子弟子都曾请教这一问题。对“好勇过我”的子路，孔子说，朋友之间督促勉励，兄弟之间相处和气，就是真正的士了；对能言善辩的子贡，孔子说，做事有明确的是非原则，各项工作都能完成得很好，这就是真正的士。孔子认为，人若没有格局，气量狭小，距离“士人”的要求就远了。

孔子称赞子路，因为他可以将车马、衣裘与朋友共用，穿着破旧的袍子与人在一起也不觉失面子，这在追求奢华的社会里实属可贵。孔子称赞颜回，因为再大的忧苦也不能改变他求仁向道的乐趣。子张说：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”国家危难之际挺身而出甚至不惜生命，在利益面前衡量是非，祭祀时心怀恭敬，服丧时心存哀思。曾子则说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”不是“风物长宜放眼量”吗？士人如果能有道义担当，以实现仁道为己任，就放得下眼下，看得见长远；不囿于一隅，心系于家国。

孔子本人周游列国，不畏困苦，不畏艰难，不畏颠沛，不畏流离，欲以推行仁学，筹谋天下大治，这不是最好的教学实践。孔子告诫弟子士不“怀居”，并不是反对正当的物质生活追求，而是告诫人们勿忘士之责任，不应玩物丧志，沉溺其中。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”有了这般的豪迈，就能抛却一方一隅的安逸，斩断千丝万缕的牵绊，投身于道义的实现。有了这样的心志，就会有对家国之忠、对社会之义、对故亲之孝，就一定会本分修己，诚恳待人，踏实做事。