我们需要怎样的教育

暗蓝色的海

徐贲的这本《阅读经典：美国大学的人文教育》，总共分了三个部分，其一是他作为一名教师，在美国的“人文教育”课堂上的实践经验；而后则是结合列奥-施特劳斯关于人文教育的经典理论，对人文教育的意义——尤其是在“政治哲学”领域，做了进一步的阐发；而最后则是藉由几部西方经典作为实例，剖析了以经典阅读为手段的“人文教育”，所涉及的背景与启示。由于作品是发生于作者亲身的体验与思考之后，因而颇具反思意味——作为施教者，是关于如何育人；至于受教者，则是关于自己，究竟需要怎样的教育。

教育于个人，关乎人格的养成；之于社会，则是整个社会风貌、群体生活状态形成，以及公民对自我身份认定的直接因素。最近看了日本演员“苏打君”菅田将晖的两部作品，一是日剧《民王》，另一个则是电影《明乌》。这两部作品除了都由苏打君挑大梁，同样是喜剧之外，还有一点“隐秘的相似”，便是两部作品的剧情都调侃了当下的日本首相安倍晋三。前者是直接将苏打设定成为“首相之子”，整个政坛也变成了一出闹剧的舞台，许多“戏说”也都取材自当下；后者虽然将背景换成了牛郎店，但苏打为了躲债，戴着头套仓皇出逃，头套上的形象恰好是安倍晋三—狼狈相使人忍俊不禁。

调侃国家的首脑并不是什么新鲜的事——在英国，无论是象征意义上的“国王”，还是实际意义上的领袖“首相先生”，他们常常会被“大报纸”《太阳报》跟踪，被民众拿来开涮。但是在相对严谨、强调“等级次序”的东方，这种玩笑化的谈论似乎并不多见。日本人拿自己的领袖来“恶搞”和议论，好像也只是近些年的事情。是什么让日本民众的态度发生了这样的转变呢？“西方化”或许是一个主要的原因，但从根本上说，这种外来的“文化倾向”，并不足以作为一个根本性的原因，对这种几乎完全与之前背道而驰的大众文化变革提供解释。如果综合其他信息，我们不难得出这种结论：是民众对政治的好感度下降，才导致他们对政治的关注由“信仰”、“依赖”、“热心参与”转向消极化的处理，进而将所谓政治看做不过是进行娱乐的道具。当政治彻底沦为出现在“大众文化”板块中的一部分内容，公民便放弃了自己对公共生活的参与，这样的社会会处在怎样的状态下其实可想而知——热爱的反面并非仇恨，而是冷漠，是盲目，是全然无知，或者讳莫如深。怎样的统治造就怎样的公众参与——反过来，公民对自己价值的认知，将决定自己在公共生活中的投入方式，进而对整个社会的运转，产生举足轻重的影响。而公民获取自己价值认知的途径，只能是区别于“专业学习”的人文教育。

这里其实有一个很现实的问题，便是既然人文教育的意义，是使人找到自己的价值所在——更直接地说，是使人“成为人”的教育，那么如果把这种教育视作一种投入，便存在一个“接收者”的问题——好的人文教育提供会给群体良好的“公民参与”意识与素质。

那么，然后呢？

这个问题被列奥·施特劳斯视作是“人文教育”的前提，即这种教育，需要“合适的土壤”。但是实际上，是种子便能结果。也许土壤不够肥沃或者恰当，但果子还是果子——知道自己的价值，总比懵懂粗鲁要好。

所以我们需要怎样的教育呢？大抵上，是那些有益的、经典的，可以使人自由为人，找到自己价值的——但是首先，它一定要是可靠的。