文明：社会主义核心价值观的文化价值目标*

韩振峰

文明：社会主义核心价值观的文化价值目标*

韩振峰

文明,体现着社会主义先进文化的前进方向,代表着社会主义精神文明的价值追求,是社会主义核心价值观的文化价值目标。文明是人类社会所特有的一种现象,是人类社会发展的进步状态。社会主义文明体现了社会主义制度的本质特征,代表了社会主义条件下广大人民群众的核心价值追求,是人类社会发展迄今为止最先进、最科学的文明形态。培育社会主义核心价值观的文明价值观,一要弘扬中华优秀传统文化,二要丰富人民的精神世界,三要提高国民整体素质,四要培育良好社会风尚,五要塑造良好文明国家形象。

文明;社会主义核心价值观;价值目标;文化软实力

文明,作为社会主义核心价值观“国家层面”的价值范畴,与富强、民主、和谐共同构成了社会主义国家建设的重要价值目标,代表着社会主义精神文明的价值追求,承载着社会主义国家的人民在精神文化方面的共同价值追求。

一、文明是人类社会发展的进步状态

什么是文明?文明是人类社会发展的积极成果和进步状态,是人类改造世界的物质成果和精神成果的总和。我国古代典籍《周易》提出：“见龙在田,天下文明。”(《周易·乾卦》)《尚书·舜典》也有“睿哲文明”之语。唐代学者孔颖达在解释“文明”一词时说：“天下文明者,阳气在田,始生万物,故天下有文章而光明也。”还说：“经天纬地曰文,照临四方曰明。”(《尚书正义》)这里的“经天纬地”是指改造自然,属于物质文明的范畴;“照临四方”是指驱走愚昧、带来光明,属于精神文明的范畴。可见,从古代开始,“文明”就是一个指称物质文明和精神文明的综合概念。

在西方文化中,“文明”一词来源于拉丁文“Civis”,意思是“公民的”“有组织的”,后来在城市出现后,这个概念又与城市联系起来,被赋予了“市民的”等意思。从本质上看,古代西方的文明概念指的是人们和睦地生活于城市和社会集团中的能力,引申后也可以说文明代表的是一种先进的社会和文化发展状态。西方最早使用“文明”一词的学者是18世纪中叶的法国思想家米拉波侯爵,他在《人类之友》一书中对“文明”的内涵作了解释,首次将“文明”视为与“野蛮”相对立的概念,表现出当时的启蒙思想家对人类社会不断进步的向往。后来,其他国家的一些思想家、哲学家、历史学家也先后对“文明”这一概念作过这样或那样的解释。但是,直接把文明概念与社会进步状态联系起来的是美国社会学家摩尔根。他在1877年出版的《古代社会》一书中,把人类古代社会分为蒙昧、野蛮、文明三个时期,并把文字的出现看作文明的开始。摩尔根关于文明的一些观点对马克思主义社会文明观的形成具有重要作用。

马克思主义社会文明观认为,文明是人类社会所特有的一种现象,是人类进步的一个重要标志。劳动促使人脱离了动物界,也促成了人类文明的发端。随着社会生产力的不断发展,尤其是脑力劳动和体力劳动分工的出现,人类文明不断由低级阶段向高级阶段发展。正如恩格斯所说：“从铁矿的冶炼开始,并由于文字的发明及其应用于文献记录而过渡到文明时代。”[1]22“文明时代是社会发展的一个阶段,在这个阶段上,分工,由分工而产生的个人之间的交换,以及把这两个过程结合起来的商品生产,得到了充分的发展,完全改变了先前的整个社会。”[1]174文明作为人类社会的一种特有现象,是不可与社会发展的生产方式和基本矛盾截然分开的。建立在私有制基础上的所谓奴隶制文明、封建制文明,一直到后来形成的资本主义文明,都是有明显的历史局限性的,是建立在生产资料私有制和少数人对多数人的剥削基础之上的虚假文明。恩格斯曾经预言,文明并不是私有制度的专利和独特现象,随着社会生产力和文明程度的不断发展,将会产生比私有制更高级的文明形态。以公有制为基础的社会主义文明取代资本主义文明,是人类社会发展的一种必然。

二、社会主义文明的基本内涵及主要特征

同其他社会现象一样,文明也要经历一个不断由低级形态向高级形态发展的过程。从原始社会的文明萌芽阶段,到奴隶制文明、封建制文明、资本主义文明,然后到今天的社会主义文明,体现了人类文明形态不断进步的社会演进过程。

第一,社会主义文明是人类社会发展迄今为止最先进、最科学的社会文明形态。列宁早就说过：“只有社会主义国家才能够达到而且真正达到了高度的文明。”[2]毛泽东在新中国即将成立时也曾明确指出：“中国人被认为不文明的时代已经过去了,我们将以一个具有高度文化的民族出现于世界。”[3]邓小平也指出：“我们要建设的社会主义国家,不但要有高度的物质文明,而且要有高度的精神文明……没有这种精神文明,没有共产主义思想,没有共产主义道德,怎么能建设社会主义?”[4]社会主义文明与社会主义制度是内在联系的,是不可分割的有机整体。

第二,社会主义文明体现了社会主义制度的本质特征。社会主义文明是建立在生产资料公有制和人民当家做主这样的经济和政治制度基础之上的,这是它比以往社会文明形态更先进、更科学的根本原因。社会主义文明的理论基础和指导思想是马克思主义的科学理论,作为迄今为止最先进的社会文明形态,它体现了社会主义条件下最广大人民群众的核心价值追求。有的人以社会主义制度出现较晚、资本主义制度发展历史较长为由,大肆宣扬资本主义文明而贬低社会主义文明,这是一个需要彻底澄清的认识误区。建立在不同经济和政治制度基础之上的文明形态,其本质内容和价值取向是不同的。我们之所以说社会主义文明比资本主义文明更真实、更充分、更彻底、更科学,关键在于它是建立在生产资料公有制和人民当家做主的经济和政治制度基础之上的。而资本主义文明由于建立在私有制基础之上,其社会文明成果是直接为巩固和发展资本主义制度服务的,所以这种文明本质上是虚伪的、不彻底的、不合理的文明。随着资本主义社会基本矛盾和主要矛盾的日益突出,资本主义文明不可避免地要被社会主义文明取代。在比较中认识社会主义文明的历史地位与作用,有利于我们从更深层次、从社会制度这一本质特征的层面上认识和把握社会主义文明的先进性、科学性和进步性,从而更加自觉地以社会主义文明为价值导向,把中国特色社会主义伟大事业继续推向前进。

总之,社会主义文明之所以具有进步性、先进性,主要是因为它具有适应时代要求、符合人民期待和促进人类进步的本质特征,也正是社会主义文明的这种进步性、先进性,决定了它能够为中国特色社会主义道路和制度提供前进方向。在推进“四个全面”战略布局、加快发展中国特色社会主义的新的历史条件下,我们党旗帜鲜明地提出了建设社会主义文明的要求,把文明作为社会主义核心价值观国家层面的重要价值目标。这对实现全面建成小康社会、建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的战略目标,具有十分重要的现实意义和历史意义。

三、社会主义文明代表了最广大人民的核心价值追求

社会主义文明是对社会主义实践过程的反映和提升。从表现形式来说,社会主义文明包括两个层面的含义：一是与社会主义建设“五位一体”总体布局相对应的物质文明、政治文明、精神文明、社会文明和生态文明这五大文明,这是广义角度的社会主义文明内涵;二是与富强、民主、和谐相并列的文明,这是狭义角度的文明,实际上指的是社会主义精神文明,即社会主义先进文化。社会主义核心价值观中的文明,指的是狭义的与富强、民主、和谐并列的文明价值理念。

第一,社会主义文明是社会主义社会的重要特征。社会主义文明以其社会主义的根本属性和以人为本的价值取向,保证了人民群众是文明成果的创造者和享有者,反映了社会主义先进文化的前进方向。社会主义文明不仅反映了社会主义经济制度、政治制度的本质要求,而且对社会主义经济制度和政治制度的巩固与发展具有巨大的推动作用,对社会主义条件下人民群众维护和行使政治、经济等权利具有巨大的指导作用。从本质上说,社会主义文明建立在生产资料公有制基础之上,其阶级基础是工人阶级领导的以工农联盟为基础的最广大人民群众,它所建立其上的生产关系是一种平等互助、合作友爱的新型关系,劳动人民创造的一切文明成果为全体劳动人民所享用。在根本利益一致的基础上,所有社会成员为实现共同理想和远大目标而不懈奋斗。正是从这个意义上说,社会主义文明代表了最广大人民群众的根本利益和核心价值追求。

社会主义核心价值观是社会主义文明的灵魂。习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调指出,社会主义核心价值观是“决定文化性质和方向的最深层次要素”,“是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点”。[5]一个国家的精神文化,从根本上说取决于其核心价值观的生命力、凝聚力和感召力。

第二,建设社会主义精神文明必须充分发挥社会主义核心价值观的“灵魂”和“导向”作用。社会主义精神文明建设的内容包括两个方面,一是科学文化建设,二是思想道德建设。科学文化是精神文明的基础形态,是精神文明中的“硬件”;而思想道德是完全看不见摸不着的,是精神文明中的“软件”。科学文化建设是思想道德建设的基础;思想道德建设为科学文化建设指引前进方向,提供精神动力。思想道德建设的核心任务就是通过提高全民族的思想道德素质和科学文化素质,培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民。而完成这一任务,关键要靠培育和弘扬社会主义核心价值观来为其提供价值引领和价值导向。社会主义核心价值观是精神文明建设的主心骨、精气神,在实现“两个一百年”奋斗目标和实现中华民族伟大复兴的中国梦的过程中,只有用社会主义核心价值观来凝聚全党和全国人民的巨大精神力量,才能形成中国特色社会主义的强大精神动力。社会主义核心价值观强调的“富强、民主、文明、和谐”,体现了我们国家发展中国特色社会主义的宏伟目标和价值追求;社会主义核心价值观强调的“自由、平等、公平、法治”,充分体现了当代中国共产党人的崇高社会价值追求;社会主义核心价值观强调的“爱国、敬业、诚信、友善”,充分体现了中华民族传统美德和社会主义道德的基本要求。社会主义核心价值观为发展社会主义先进文化、建设社会主义精神文明提供了基本内核和价值导向。

第三,社会主义文明具有民族性。中国是一个具有五千年悠久历史和文化积淀的文明古国,中华文化源远流长、博大精深。中国历史上的文化名人灿若繁星,科技文化硕果累累,不仅有孔子、老子那样影响深远的思想家,还有许多伟大的科学家、哲学家、教育家、军事家、文学家,等等。从文明的主体角度来看,中国特色社会主义文明是建立在中华民族传统文化沃土之上的,是对中华民族文化精神的传承和发展。社会主义文明不仅体现了当代中国人民对未来社会发展的美好精神追求,而且也凝结着历代中华儿女对社会文明的不懈价值追求。

第四,社会主义文明具有科学性。社会主义道路的正确性、社会主义制度的优越性、社会主义理论的真理性决定了社会主义文明的科学性。社会主义文明体现了社会主义经济、政治、社会、生态等多方面的精神文化要求。社会主义文明所倡导的“面向现代化、面向世界、面向未来”的原则深刻体现了社会主义文明的实践特性,社会主义文明在社会主义实践中所取得的巨大成就,充分证明了社会主义文明的科学属性和强大生命力。社会主义文明之所以具有科学性,还在于它的基本内容和精神实质是反迷信、反教条的。坚持真理、坚持科学、反对教条、反对迷信是社会主义文明的内在价值要求。

第五,社会主义文明具有大众性。社会主义文明的主体是人民群众,人民群众是物质文明的创造者,也是精神文明的创造者,他们不仅为精神财富提供素材,而且直接参与精神财富的创造,是先进文化和精神文明的创造主体。社会主义文明是对人民群众精神文化成果的价值凝练,同时也凝结了人民群众对未来发展的美好的价值追求。

四、开创中国特色社会主义文明发展新境界

习近平总书记指出：“在五千多年的文明发展历程中,中华民族为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。”[6]在21世纪的今天,我们的责任就是要接过历史的接力棒,为继承和发展中华文明作出新的更大贡献。无论是推进“五位一体”整体布局,还是推进“四个全面”战略布局,无论是实现全面建成小康社会的奋斗目标,还是实现建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的长远目标,都需要不断加快社会主义文明建设步伐,不断开创中国特色社会主义文明发展的新境界。

第一,努力建设社会主义文化强国。建设社会主义文化强国是我党深刻把握时代和形势发展新变化、积极回应人民群众精神文化新要求所作出的重大战略决策。经济发展和物质文明水平的提高,仅仅是社会主义现代化国家建设的一个重要方面,只有政治、文化、社会、生态等方面都真正强大起来,才是名副其实的社会主义现代化强国。为此,我们在大力发展社会主义物质文明的同时,必须加大力度建设社会主义精神文明,不断提升国家文化软实力。物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。为了实现建成富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的目标,必须进一步加大文化建设力度,努力建设社会主义文化强国。

第二,积极推进社会主义核心价值观建设。“社会主义核心价值体系是兴国之魂,决定着中国特色社会主义发展方向。”[7]任何社会文明的发展都需要鲜明的价值导向,社会主义核心价值观为社会主义精神文明建设提供了精神内核和价值导向。社会主义核心价值观反映了社会主义意识形态的本质要求,凝结了社会主义先进文化的精髓,为发展中国特色社会主义和实现中华民族伟大复兴的中国梦提供了鲜明的价值导向。我党确定的“两个一百年”奋斗目标的实现,不仅需要生产力的快速发展,而且需要文化软实力的快速提升;不仅需要物质财富的殷实富足,而且需要精神文化的丰富多彩。为此,建设社会主义精神文明、开辟中国特色社会主义文明发展新境界,就必须大力推进社会主义核心价值观建设,把社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程,使社会主义核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有,以此推进社会良好文明风气的形成。

第三,高度重视文化软实力建设。提高国家文化软实力是开拓中国特色社会主义文明新境界的题中应有之义。一个国家的综合国力既包括经济、科技、军事等硬实力,也包括思想力、道德力、价值观等软实力,尤其是在当今世界,没有文化软实力的提升,任何国家都不可能成为真正的现代化强国。在当今中国,我们要实现“两个一百年”的奋斗目标,实现中华民族伟大复兴的中国梦,就必须把提升国家文化软实力放在重要位置。“两个一百年”的奋斗目标既包括硬实力指标,也包括软实力指标;中华民族的伟大复兴,既包括物质文明的复兴,也包括民族精神的复兴,而所有这些目标的最终实现,都需要我们高度重视文化软实力建设,切实提升我国的文化软实力。

第四,坚定不移走中国特色社会主义文化发展道路。中国特色社会主义文化发展道路是中国共产党在长期革命、建设和改革实践中逐步摸索出来的。历史和现实告诉我们,中国“独特的文化传统,独特的历史命运,独特的基本国情,注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路”[8]。经过新中国成立60多年和改革开放30多年的艰辛探索,我们已经找到了一条符合中国国情的中国特色社会主义文化发展道路。中国特色社会主义文化发展道路是在继承我国五千年优秀传统文化基础之上,经过中国共产党人的长期探索,在中国特色社会主义伟大实践基础上形成和发展的。这条道路的灵魂是马克思列宁主义、毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系;出发点和落脚点是最大限度地满足人民群众的精神文化需求;根本目标是坚持社会主义先进文化的前进方向,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,努力建设社会主义文化强国。实践证明,中国特色社会主义文化发展道路是一条引领我国文化持续健康发展、推动社会主义文化大发展大繁荣的正确道路,正像习近平总书记所强调的那样：“要继续坚持走中国特色社会主义文化发展道路,深化文化体制改革,提高国家文化软实力。”[9]

在协调推进“四个全面”战略布局、实现中华民族伟大复兴的中国梦的历史征程中,继续开辟中国特色社会主义文明发展新境界,必须始终坚持走中国特色社会主义文化发展道路,不断提高全民族的思想道德素质和科学文化素质,努力建设社会主义文化强国。

五、积极培育社会主义核心价值观的文明理念

在全面深化改革和加快推进中国特色社会主义现代化建设的新的历史条件下,积极培育和弘扬社会主义核心价值观的文明价值理念,是推进社会主义精神文明建设、提升国家文化软实力和建设社会主义文化强国的重要举措。在全党和全国人民中大力培育和弘扬社会主义核心价值观,对协调推进“四个全面”战略布局、加快实现“两个一百年”奋斗目标,具有非常重要的现实意义和深远的历史意义。

培育和弘扬社会主义核心价值观的文明价值理念是一项系统工程。当前应重点从以下几个方面来努力实施。

第一,要弘扬中华优秀传统文化。中华传统文化内容丰富、博大精深,它是中华文明存在的基础,也是中华文明传承的载体。弘扬社会主义核心价值观的文明价值理念,必须从作为中华民族发展基因的中华优秀传统文化中汲取丰富营养。中华传统文化强调“天下为公”“民惟邦本”“天行健,君子以自强不息”,强调“天下兴亡,匹夫有责”,强调“天人合一”“和而不同”,强调“君子喻于义”“君子坦荡荡”,强调“人而无信,不知其可也”“言必信,行必果”,强调“与人为善”“仁者爱人”“己所不欲,勿施于人”“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,等等。这些传统文化理念,不论过去、现在还是将来,都具有永不褪色的时代价值。对这些优秀的传统文化价值理念,我们必须根据古为今用、推陈出新的原则,并结合中国特色社会主义伟大实践,努力实现对其的创造性转化和创新性发展。

中华民族传统美德是中华优秀传统文化的精髓。人无德不立,国无德不兴。中华民族传统美德是发展社会主义先进道德的深厚基础。习近平总书记强调指出,加强社会主义精神文明建设,“一个很重要的工作就是从思想道德抓起”,“继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德”,“努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展,引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活,让十三亿人的每一分子都成为传播中华美德、中华文化的主体”,使中华传统美德成为新时代鼓舞全体人民前进的强大精神动力。[9]

第二,要丰富人民的精神世界。社会主义是全面发展的社会,物质贫乏不是社会主义,精神空虚也不是社会主义。全面建成小康社会,不仅要满足人民群众日益增长的物质需要,而且更要满足人民群众不断增长的精神文化需求,不断丰富人民的精神世界。而要实现这一目标,就必须围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦这一宏伟目标,大力加强国家文化软实力建设,不断满足人民群众的精神文化需求,提升全国人民的“精气神”,实现物质文明与精神文明“比翼双飞”。习近平总书记指出：“提高国家文化软实力,关系‘两个一百年’奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。”[9]这就是说,提升国家文化软实力,一是关系到“两个一百年”目标的实现。没有文化软实力的提升,就不可能实现全面建成小康社会和富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的目标。二是关系到中华民族伟大复兴的中国梦的实现。中国梦包括国家富强、民族振兴和人民幸福,这三者不仅包括硬实力的强大,而且包括软实力的提升,尤其是人民幸福目标的实现,而在今天更关键地在于文化软实力的提升程度。在加快推进中国特色社会主义“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局的新的历史条件下,丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。只有不断提升国家文化软实力,才能更好地满足人民的精神需求、丰富人民的精神世界,为加快推进“五位一体”总体布局和“四个全面”战略布局、实现“两个一百年”奋斗目标提供坚强的思想保证和强大的精神动力。

第三,要提高国民整体素质。国民素质是培育和践行社会主义核心价值观的重要基础,没有全体国民的高素质,就不可能有富强民主文明和谐的社会主义现代化国家。实现国家现代化,首要的还是实现全体国民素质的现代化。国民整体素质主要包括科学文化素质和思想道德素质两方面内容。科学文化素质是公民整体素质的基础,通过发展教育、科学、文化事业不断提升公民的科学文化素养是社会主义精神文明建设的重要内容;思想道德素质是公民整体素质的灵魂,它决定着精神文明建设的性质和方向。要通过在全社会大力开展爱国主义、集体主义、社会主义教育,丰富人民的精神世界,增强人民的精神力量;通过加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育,提升全体公民的思想道德水平;通过弘扬真善美、贬斥假恶丑,培育全体公民知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚;通过不断加大诚信建设力度,在全社会形成守信光荣、失信可耻的良好氛围。

第四,要培育良好社会风尚。社会风尚即社会风气,是一个社会的风向标。社会风气正、社会风尚文明,社会秩序就会安定,社会运转就会畅顺,社会面貌就会焕然一新,国民的精神状态就会积极、健康、向上。反之,如果社会风气差、社会风尚低俗,社会秩序就会混乱、运转不畅、人心不古、世风日下。通过培育和弘扬社会主义核心价值观的文明价值理念来积极引领社会风尚,既体现了当今社会发展进步的内在要求,也体现了广大人民群众的强烈愿望。要通过大力宣传先进典型、评选表彰道德模范等活动,在全社会形成学习先进、争当先进的气象;通过加强政务诚信、商务诚信、社会诚信和司法公信建设,在全社会形成守信光荣、失信可耻的氛围;通过深化学雷锋志愿服务活动,形成“我为人人,人人为我”的风气;通过深化群众性精神文明创建活动,形成尊老爱幼、扶贫济困、文明礼貌、积极向上的风尚。

第五,要塑造良好文明国家形象。国家形象是文化软实力的重要因素,也是展现一个国家文明程度的重要内容。习近平总书记指出：“要注重塑造我国的国家形象,重点展示中国历史底蕴深厚、各民族多元一体、文化多样和谐的文明大国形象,政治清明、经济发展、文化繁荣、社会稳定、人民团结、山河秀美的东方大国形象,坚持和平发展、促进共同发展、维护国际公平正义、为人类作出贡献的负责任大国形象,对外更加开放、更加具有亲和力、充满希望、充满活力的社会主义大国形象。”[9]习近平总书记强调的这四个方面的“国家形象”是我们在提升国家文化软实力、建设社会主义文化强国过程中必须着力强化的重要因素,因为它们不仅体现着我们的国家形象在全体中国人民心目中的应有地位,也体现着我们的国家形象在世界各国人民心目中的应有地位。努力塑造文明健康的国家形象、提升全体公民的文明素质,是当前我国精神文明建设的一项非常值得重视的战略任务。

总之,培育和弘扬社会主义核心价值观的文明理念、建设社会主义精神文明是一项长期而艰巨的系统工程。要完成这一工程,必须从全方位、多途径入手。从宏观的角度来讲,习近平总书记提出要把“继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界”[9]有机结合起来。从具体的角度来讲,“要加大对中国人民、中华民族的优秀文化和光荣历史的正面宣传力度;通过学校教育、理论研究、历史研究、影视作品、文学作品等多种方式,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,增强做中国人的骨气和底气”[9]。与此同时,还要不断提高对外文化交流水平,讲好中国故事,综合运用大众传播、群体传播、人际传播等多种方式展示中华文化的永恒魅力。

[1] 马克思恩格斯选集(第4卷)[M].北京：人民出版社,1995.

[2] 马克思恩格斯列宁斯大林论社会主义文明[M].北京：中共中央党校出版社,1982：113.

[3] 毛泽东文集(第五卷)[M].北京：人民出版社,1996：345.

[4] 邓小平文选(第三卷)[M].北京：人民出版社,1993：111.

[5] 习近平在中共中央政治局第十三次集体学习时强调把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报,2014-02-26(1).

[6] 习近平谈治国理政[M].北京：外文出版社, 2014：3.

[7] 胡锦涛.坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进为全面建成小康社会而奋斗——在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告[N].人民日报,2012-11-18(1).

[8] 习近平在全国宣传思想工作会议上强调胸怀大局把握大势着眼大事努力把宣传思想工作做得更好[N].人民日报,2013-08-21(1).

[9] 习近平在中共中央政治局第十二次集体学习时强调建设社会主义文化强国着力提高国家文化软实力[N].人民日报,2014-01-01(1).

(编辑：朱效梅)

韩振峰,法学博士,北京交通大学马克思主义学院院长、教授、博士生导师。

* 本文系北京市中国特色社会主义理论体系研究中心重大项目“习近平治国理政思想研究”(项目批准号：KL115001531)、全国文化名家和“四个一批”人才重大课题“中国梦与核心价值观深层次问题研究”(项目批准号：KLZX114001531)的阶段性成果。