当下民族民间舞蹈创作发展研究辑要梳拾

王红亮

(沈阳音乐学院舞蹈学院，辽宁 沈阳 110818)

当下民族民间舞蹈创作发展研究辑要梳拾

王红亮

(沈阳音乐学院舞蹈学院，辽宁 沈阳 110818)

中国民族民间舞蹈是我国民间文化的特色艺术，由于其具备各个民族文化的精髓，在我国民族文化发展过程中具有重要的精神价值与文化价值，是我国民族文化传播的主要方式之一。与其他的舞蹈形式相比，民族民间舞蹈能够更好地体现出中华民族发展的历史、地域性生活的内容以及人们对未来美好生活的向往。但随着时代的不断发展，目前我国民族民间舞蹈的发展现状不容乐观，其编创事业发展速度较慢，导致民族民间舞蹈创作进度停滞不前。笔者对民族民间舞蹈概况进行分析，并探讨了在创作发展中出现的问题，同时提出了促进当下民族民间舞蹈创作发展的策略。

民族民间舞蹈；舞蹈创作；发展；保护和创新

随着时代的不断进步，目前我国民族民间舞蹈的发展现状不容乐观，其民族民间舞蹈发展速度比较缓慢，主要体现在以下两个方面：一方面，由于受到时代发展的影响，各种各样的新文化逐渐融入到民族民间舞的发展过程中，这对民族民间舞蹈的原本形态造成了严重影响，导致民族民间舞蹈中一些包含原始文化的舞蹈形式慢慢消失；另一方面，严重缺乏专业民族民间舞蹈的编创人才，同时面临着后继无人的问题，只有一些年纪比较大的长辈能够知道民族民间舞蹈的内涵以及创作的内容。因此，为了中华民族文化的传承，我们需要加强对民族民间舞蹈的创作指导，坚持走可持续发展的道路，从而为我国民族文化的发展和传承奠定基础。

一、民族民间舞蹈的基本情况

1.民族民间舞蹈的分类

在民族民间舞蹈发展的过程中，由于其具有地域性，所以不同地域文化的发展创造出不同风格的民族民间舞蹈，包含了舞蹈的韵律、展现方式、舞蹈类型以及表演等方面。根据相关资料显示，我国民族民间舞蹈的种类高达一万七千多种，其每种类型都具备了独特的风格，对我国传统民族文化起到了传播的作用。由于种类比较多，我们可以将其分为以下四种类型：(1)具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈；(2)自娱性质的民族民间舞蹈；(3)学院风格的民族民间舞蹈；(4)表演性质的民族民间舞蹈[1]。

2.民族民间舞蹈所具备的特点

民族民间舞属于艺术的范畴，所以对民族民间舞蹈的欣赏实际上是对一种艺术活动进行的审美活动。由于受到地域的影响，各个民族民间舞蹈都存在不同风格的艺术美，其形态是各种各样的，并且具备各自的特色。随着时间的推移，民间艺术逐渐成为一门具有独立性的艺术种类，导致民族民间舞蹈成为具有民族文化特色的艺术，其主要原因是由于民族民间舞蹈不仅具有感染性、典型性以及形象性，还具备自身的特殊性。中华民族民间舞蹈具备以下特点：

(1)大众性

民族舞蹈主要是来源于民间，其舞蹈的形态直接反应出民间舞蹈的文化，然而构成这种民间舞蹈文化的因素主要是由人们在劳动生活中慢慢形成的动态、体态以及对生活的向往，直接反映出人们的生活内容。民族民间舞蹈作为一种民族文化形式，被人们称之为“民族文化的灵魂”，同时具有广泛的群众基础[2]。

(2)多样性

我国有56个民族，民族民间舞蹈因受到地域文化的影响，导致其表现的形式各不相同，有的利用工具进行表演，有的热情火爆，有的唯美动人，因此导致中华民族民间舞蹈具有多样性的特点。由于民族民间舞蹈具有多样性，加大了舞蹈的艺术表现能力，在舞蹈表演过程中，促使舞蹈的动作更加丰富优美，绚丽多姿。

(3)开放性

随着社会经济的不断发展，促进了旅游事业的发展。由于各个民族之间具有独特的风景文化，导致当地旅游事业逐渐扩大。民族民间舞蹈作为一种艺术美，在文化交流过程中具有重要作用，不仅加强了艺术之间的交流与沟通，还将外来舞蹈因素融入其中，从而具有开放性的特点。

(4)娱乐性

由于人们的生活水平不断提高，对精神文化提出了更高的要求。中华民族民间舞蹈具有一个典型的特点，就是将舞蹈与歌唱进行结合，从而形成一种具有娱乐性的艺术形式。这种形式比较自由、活泼和生动，与传统舞蹈形式相比，其内容比较丰富且通俗易懂，受到广大人民群众的喜爱。

二、分析当下民族民间舞蹈创作发展中存在的问题

1.具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈创作发展的问题

在民族民间舞蹈创作发展的过程中，具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈创作发展的问题主要包含以下两个方面：一方面，从保护文化的角度来看，由于人们对文化保护的重视程度不够，导致人们对具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈的保护意识比较薄弱。不管是政府的保护政策，还是人民群众的保护意识，都没有起到相应的作用，导致民族民间舞蹈的创作发展受到限制，其文化遗产也在逐渐消失；另一方面，目前具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈面临着创作动力不足、传承困难以及资金不足等问题。由于社会经济的不断发展，现代年轻人对艺术的传承都带有功利性目的，没有做好基本的保护措施，导致民族民间舞蹈的文化逐渐成为获利的手段，从根本上失去了文化传播的意义。

2.自娱性质的民族民间舞蹈创作发展的问题

自娱性质的民族民间舞蹈属于一种根据人们自身肢体协调的习惯和条件实施改编的舞蹈形式，是原生态舞蹈表现形式之一。但是，自娱性质的民族民间舞蹈会受到自身的娱乐性以及自发性的特点影响，以及受众群体定位因素，导致许多人民群众只是为了放松心情和舒展筋骨，才对民族民间舞蹈进行创作。所以这种活动肢体的方式没有专业的舞蹈编排人员，导致其创作发展的状态处于一个自发性较强、编创地位和重视程度较低以及比较散乱的状态，从而其创作体制不完整，没有实现真正的民族民间舞蹈的创作发展。目前，随着时代不断发展，许多经济比较发达的地区，人们普遍乐于接受流行音乐带动下所形成的舞蹈，例如交际舞、广场舞以及健身操等。由于其具备随意性，且音乐感较强，动作灵活多变，能够在随意的环境下组织随意的动作，能够满足人们的个性化需求。目前许多民族民间舞蹈在音乐和动作上比较单一且枯燥乏味，严重缺乏编导的加工，从而缺少了较强的吸引力，导致人们在跳舞的时候往往局限于一个很小的范围之内，使自娱性质的民族民间舞蹈在创作发展的过程中出现许多问题。

3.学院风格的民族民间舞蹈创作发展的问题

学院风格的民族民间舞蹈，主要是根据传统民间舞蹈中的精华部分进行改编，从而形成与民间舞蹈有着类似形式的表现方式。学院风格的民族民间舞蹈的关键在于要求学习人员对舞蹈动率进行掌握，同时掌握舞蹈的风格，从而保证编舞的创作水平。目前，在全国普通高等学校中，只有包含几个像汉、藏、蒙以及维等民族民间舞还在流行，其他一些民族民间舞蹈没有教学的教材，导致民族民间舞蹈在教学过程中受到了很大程度的限制。由于受到地域性的影响，学生不能全面了解民族民间舞的艺术美，只能局限于个别地域。当下许多学校认为只要对个别民族民间舞蹈进行传授就是对民族民间舞蹈进行教学，导致其教学教材比较单一，同时降低了学生学习的积极性，对少数民族民间舞蹈文化的传承造成了相当的影响。[3]

4.表演性质的民族民间舞蹈创作发展的问题

与其他三种类型民族民间舞蹈相比，表演性质的民族民间舞蹈的创作等级比较高，其公众影响力与艺术水平也达到了一定程度的高度，从而满足了各种类型晚会的要求。但是在表演性质的民族民间舞蹈创作发展过程中，仍然面临着发展的问题：首先，由于表演性质的民族民间舞蹈语言的随意结合，导致舞蹈自身的韵味逐渐消失，从而失去了原本的美感；其次，随着民族民间舞蹈的不断创作，其舞蹈的形式和内容被改变，其民族韵味、舞蹈风格逐渐消失，同时在发展的过程中还具有商业性，导致民族民间舞蹈文化的品质大大降低；最后，由于受到现代化的影响，在民族民间舞蹈创作的过程中过多地与现代化表现方式相结合，例如道具、服饰等，导致民族民间舞蹈过于重视外在装饰，缺乏了内在美，其舞蹈动作也比较机械和空洞。

三、促进当下民族民间舞蹈创作发展的策略

1.保护具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈的原生态和历史发展

在民族民间舞蹈创作发展的过程中，对具有非遗产属性的民族民间舞蹈而言，需要对其加强保护的力度。根据相关资料显示，目前我国采取四种保护方式，对接近87万项非遗资源进行保护，即生产性方式保护、抢救性保护、立法保护以及整体性保护[4]。为了能够有效保护具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈文化，就要求我们在保护原生态舞蹈形式的基础之上，加强对具有非物质文化遗产属性的民族民间舞蹈历史发展的保护，同时分析舞蹈文化与社会文化之间的联系，根据发展过程中的实际情况，对当下民族民间舞蹈的发展趋势进行研究。从而使民族民间舞蹈的编创能够有史可依，有据可查。随着市场经济的不断发展，使民族民间舞蹈具有商业性质，但并不是所有的民族民间舞蹈都追随商业发展，相关学者在对原生态舞蹈进行创新发展的时候，将遗产保护的原生态民间舞进行了改编和创新，例如大型原生态歌舞《羌魂》，让欣赏者认识到中华民族民间舞蹈的艺术美。《羌魂》由四川茂县中国古羌城推出的大型原生态歌舞，其主要根据国家级非物质文化遗产重大保护项目“羌年”中的元素进行创作而成的，构成《羌魂》的有五大部分，即序、祭、耕、韵以及魂，从而给欣赏者一种古老神秘的感觉。这种创新的原生态舞蹈逐渐在舞台上所展示，让人们对民族民间舞蹈有了更多的认识，同时对具有非物质文化遗产属性以及原生态的民族民间舞进行了有效的保护。

2.提取精华，对舞蹈进行整合、加工

为了促进民族民间舞蹈创作发展，需要将其进行编创并编制成教材，方便群众学习和传播，例如在广场舞教材中加入编创的民间舞蹈素材。但由于受到一些技巧的限制，导致民族民间舞蹈中许多动作不容易被群众所学习，从而逐渐忽略了舞蹈中精华的部分，一些简单的舞蹈动作却因单一变得比较乏味。为了促进民族民间舞蹈的创作发展，我们需要提取舞蹈中的精华部分，利用先进技术进行编创，从而吸引群众的注意力，提高宣传的效果。民族民间舞蹈属于一种艺术美，在创作发展的过程中需要加入新鲜元素，在保持传统风格的基础上，改变舞蹈的表现形式和内容，从而使其满足广大群众的个性化需求。只有将有营养的舞蹈精华进行合理的整合、加工，才能对民族民间舞蹈进行有效的传播。

3.民族民间舞蹈的完整性和多样性

在学院风格的民族民间舞蹈创作发展的过程中，主要是受到舞蹈教材的限制，导致学生学习民间舞只局限于五大民族舞的学习上，对民族民间舞蹈的内容了解程度较低，所以，为学生创造一个学习的环境，调动学生学习的积极性，是目前需要解决的问题。首先，需要结合民间实际情况，引导学生走进民间，了解民间舞蹈文化的艺术美，让学生真正体会到传统文化的价值，从而感受到民族文化的魅力；其次，需要对舞蹈教材进行补充，相关专家教授需要对民族民间舞蹈中的空缺进行填补，保护传统文化以及舞蹈形式，促进学生全面了解民族民间舞蹈的发展历史以及未来的发展趋势[5]，从宏观上了解民族民间舞的完整性和多样性，从而对民族民间舞进行全面的、系统的把握。

4.回归文化本质，促进民族民间舞蹈的编创发展

在对表演性质的民族民间舞蹈进行创作发展时，需要结合地域环境，对其进行创作。首先，以自然文化为出发点，结合自然文化特点，将各民族间传统的自然文化融入到舞蹈编创中，促进传统文化和各族文化的传播；其次，以人文文化为重点，民族民间舞蹈是人们生活情境的反应，所以在编创过程中需要将人文环境的生活状态融入其中，表现出民族韵味和原本的风格。通过积极的舞蹈表现形式，保证民间舞蹈的传承和发展。为了促进当下民族民间舞蹈的创作和发展，不仅需要加入新鲜元素，还需要回归文化本质，从而保证传统文化的传承与发展。

结束语

总而言之，当下民族民间舞蹈在创作发展的过程中存在许多问题，为了传统文化的传承与发展，我们需要对民族民间舞蹈的创作建立保护制度，同时在创作过程中不仅需要加入新鲜的元素，还需要保存传统文化的本质，对舞蹈中的精华部分进行编创，并提高创作人员的编导能力。通过对民族民间舞蹈的编创，让人们更加感受到传统民族文化的艺术魅力，从而促进传统文化的继承与传播。

[1]刘荔,李伟. 论民间舞的传承与发展[J]. 科教导刊(中旬刊),2014,(5).

[2]鲁布才让. 对当下民族民间舞蹈创作发展的研究[J]. 戏剧之家,2014,(7).

[3]叶笛. 中国民族民间舞蹈的现代化[J]. 当代文坛,2012,(1).

[4]扎西江措. 民族民间舞蹈创作发展的思考[J]. 音乐时空,2016,(5).

[5]陈楠. 20世纪80年代以来中国民族民间舞蹈的创作特征[J]. 大舞台,2015,(3).

(责任编辑：郑铁民)

10.3969/j.issn.1002-2236.2016.06.011

2016-08-30

王红亮，男，沈阳音乐学院舞蹈学院讲师。

J722.2

A

1002-2236(2016)06-0041-03