言虽异，欲谴是非而去执着

伍翔凤



言虽异，欲谴是非而去执着

伍翔凤

《庄子·齐物论》中说：“天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”依照我们日常的知识而言，自然是秋豪小而太山大，殇子夭而彭祖寿，而庄子却反言之。我们应当如何理解这句话？

庄子所处之世，百家之言兴。各家皆囿于一家之成见，是其所是而非其所非。正如王夫之所说：“当时之为论者夥矣，而尤盛者儒墨也：相竞于是非而不相下，唯知有己，而立彼以为耦，疲役而不知归。”*王夫之：《庄子解》，北京：中华书局，1964年，第10页。今人蒋锡昌亦指出：“庄子《齐物论》之作，其目的纯在息天下各派是非之辩，盖亦当时辩士好辩之反动也。”*蒋锡昌：《庄子哲学》，上海：上海书店，1992年，第104页。

《齐物论》开篇即曰：“今之隐机者，非昔之隐机者……今者吾丧我”。王博说：“我其实就是一种对于自我的意识，这种意识将自己和世界区分开来，同时也按照自己的标准把世界区分开来。”“它有自己的喜好或者厌恶，有自己的是或者非，它把世界区分为自己和他人或者他物。在接受某些事物的同时，它也会拒绝另外一些事物”*王博：《庄子哲学》，北京：北京大学出版社，2004年，第88～89页。。这个“我”可以被认为是知见，是“一曲之明”，是“以其所已知，而非其所未知”的“成心”。有我则有彼，有彼我之分则有是非之异，有是非则有争辩、有言说。凡立一家之言，则必有另一家之言与相对待。因此，有儒家言命，墨家则非命；儒家倡乐，则墨家非乐；儒家远鬼神，则墨家明鬼神。

世人皆言太山为大，而秋豪为小；殇子为夭，而彭祖为寿。然则，言随知发，知因人异。“知有大小，而言亦随之。小者非独小也，以大形之而见为小；大者非能大也，临乎小而见大。”*王夫之：《庄子解》，第13页。没有绝对的大，也没有绝对的小，大小皆是相对而言。就大小而言，若知之上限为秋豪，则天下莫大于秋豪；若知之下限为太山，则天下莫小于太山。寿夭亦如此。由此可见，万物之真相，以观者主观之异，可至各不相同。年有小年与大年之分，知有小知与大知之分。庄子之世的各家辩士，皆囿于一曲之明，因而各有所知，各有所言。知、言之所及不能超乎道外，“限于其心，以为成心，而凭气之所鼓，不知其两可两不可，而独有所是，偏有所非，小成之知见，成百家之师说，而儒墨其大者也”*王夫之：《庄子解》，第17页。。因而庄子说“道隐于小成，言隐于荣华”。

由此再解庄子之说，是针对“秋豪为小，而太山为大，彭祖为寿，而殇子为夭”的命题讲的，庄子意在破世俗大小、寿夭之执，表达“言者有言，其所言者其特未定也”之意。庄子立论之目的在于止天下各派是非之辩，而“和之以是非，而休乎天钧”，达到“两行”。时过事已而不知其然，则是可是，非可非，非可是，是可非。“非彼无我，非我无所取。”庄子希望消除人我彼此之分，“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之”，从而认识到“可乎可，不可乎不可”，“然乎然，不然乎不然”，“物固有所然，物固有所可”，“无物不然，无物不可然”。因而，不可执着于庄子之言，若必以秋豪为大，大山为小，殇子为寿，彭祖为夭，则又非庄子之旨矣。

钟泰说：“上自无说到有，此则翻之而自有说到无。上虽无封无是非，而大者自大，小者自小，寿者自寿，夭者自夭也，此则翻之，而曰：莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。此言固有异矣。然言虽异，而欲谴是非，去执着，既无以异矣。”*钟泰：《庄子发微》，上海：上海古籍出版社，1988年，第47页。