《庄子》中“至人”、“圣人”、“神人”“真人”关系再探

2016-03-15李宏达

湖北经济学院学报·人文社科版 2016年7期

关键词：逍遥游庄子境界

李宏达

（浙江师范大学法政学院，浙江金华 321000）

《庄子》中“至人”、“圣人”、“神人”“真人”关系再探

李宏达

（浙江师范大学法政学院，浙江金华 321000）

摘要：《庄子》一书中有关于真人、至人、神人、圣人、异名同实抑或异名异实的问题，学界众说纷纭，一直未有定论，有人认为是异名同实，有人认为是异名异实，研究这个问题有助于治《庄》者深入理解庄子及其后学的精神追求和绝妙奇文的艺术匠心。本文采用“以庄证庄”内外杂篇互证的方法对《庄子》文本进行整体解读，探究《庄子》一书中人物境界的高低，通过对人物关系和精神境界的探究，为学界提供一种新的参照。

关键词：先秦哲学；庄子；至人；逍遥游；境界

在先秦哲学中，《庄子》一书是非常重要的著作，其思想包罗万象，在宇宙观、认识论、人生观、政治观、美学观与文艺观等方面都蕴含着丰富的人生智慧。然而就书中“至人”、“神人”、“圣人”所展示出最高的人生境界到底是异名同实抑或异名异实，这是研读《庄子》过程中不能回避的问题，历史上的诸多《庄》学研究者都对这个问题进行了探讨，但迄今尚有歧解。笔者认为“至人”、“神人”、“圣人”是异名异实，确有精神境界高低之分。另《庄子·大宗师》中，提到的“真人”究竟指是什么境界的人？它与“至人”、“神人”、“圣人”又有什么关系呢？这是两个重要的问题，将是本文探讨的重点。本文将通过对《庄子》文本的解读，参验旁证，为学界提供一种新的参照。

一、古人主张“至人”、“神人”、“圣人”精神境界并无高下

注《庄》源于魏晋，魏晋时期以郭象、向秀、支遁为代表人物。晋向秀、郭象云：“唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通，岂独通而已？”［1］（下引该书同此版，随文标注，凡引该书只注篇名）郭象的观点是：宇宙之间任何物体，不论大小，只要适性，都可以逍遥，通过分析可知，他认为“至人”、“神人”、“圣人”三者并无本质区别。另一种比较有代表性的说法是唐代为《庄子》做注疏的重要学者成玄英的说法，成玄英疏曰：“至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。”（《庄子集解》，第一册，第22页）在他看来至、圣、神，视为一体的多面，“圣人”、“神人”、“至人”三者毫无分别。

二、古人主张“至人”、“神人”、“圣人”精神境界有高下之分

首倡此说者为宋末的罗勉道，罗勉道《南华真经循本》云：“大而化之谓圣，圣而不可测之谓神，至者神之极，三等亦自有浅深。罗勉道认为被视“至人”、“神人”、圣人”有浅深之别。这种观点对后世产生了很大影响，受到直接影响的著作有许多，如北京大学中国文学史教研室选注的《先秦文学史参考资料》云：“至人无己”三句：旧说是平列的，疑非是。第一句“至人”是庄子理想中修养最高的人，能达到顺天任物，忘其自我（所谓“无已”）的境界。第二句，“神人”是庄子理想中仅次于“至人”一等的人……第三句，“圣人”本是儒家理想中修养最高的人，而庄子却置于“至人”、“神人”之下，做为第三等”。［2］对于此问题考索，今人也多有论述。

三、今人对《庄子》“至人、神人、圣人”境界的探讨

今人力主“至人”、“神人”、“圣人”为同一内涵的变名复现者，以王孝鱼先生和任继愈先生为代表。王孝鱼云:“至于他所列举的“至人”、“神人”与“圣人”三个名称，则不可拘泥，并无严格的分界。”［3］任继愈云：“至人”、“神人”、“圣人”都是对得道的人的称呼。从无己方面说叫“至人”，从无功方面说叫“神人”，从无名方面说叫“圣人”。得道的人由于把名、功、己都忘了，因而能与道合一，驾驭着天地间的正气、变气，遨游于“无穷”的领域，得到自由。”［4］诸位学者研究得到的结论均认为“圣人”“神人”“至人”三者乃异名同实，只是一体多面。

四、《庄子》中“至人”、“圣人”、“真人”的精神境界

（一）“至人”的境界

在《庄子》一书中，“至”字随处可见，如《庄子·逍遥游》篇中的“至极”、《庄子·胠箧》中的“至知者”、“至圣”、“至德”、“至治”；《庄子·秋水》篇中的“至德”；《庄子·刻意》篇中的“至道”；《庄子·庚桑楚》篇中的 “至礼”、“至德”、“至知”、“至义”、“至仁”；《庄子·盗跖》中的“至害”、“至重”《庄子·天下》篇中的“至大无外”、“至小无内”、“至言”等。

这里面的“至”都是最高、最好、最尊重的意思，推知“至人”是指那种修养到达了最高境界的人。如王博所说如“至”字本身就显示的乃是庄子心目中最高的人。［5］

《庄子·逍遥游》中提出“至人无己”的念概，这种“无已”是一种什么样的精神状态？《庄子·齐物论》开篇写道：

“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？（《庄子·齐物论》）

所谓“吾丧我”，就是吾由心支配，从而导致人物分立，故而颜成子游产生了“形固可使如槁木，而心故可使如死灰乎？”的疑问。［6］这里的“吾”和“我”之间有着深刻的哲学、美学、和心理学的思想内涵，“吾丧我”确认了两个自我，这里的“我”是第一自我，“吾”是第二自我，“我”第一自我是世俗的，为欲念所支配的主体，“吾”是第二自我，是超脱世俗功利心的自由精神的主体。［7］关于“无已”的境界，最好的写照自然就是“身如槁木，心如死灰”了，“无已”刻画的就是一种进入修炼状态的精神效果。徐复观在论庄子时说过《逍遥游》中的“无已”即是《齐物论》中的“丧我”，即是《人间世》中的“心斋”，亦即是大宗师中的“坐忘”，［8］“无已”的精神境界在《庄子·大宗师》里有很好的表述：

“孔子曰：“彼游方之外者也，而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决？溃痈。（《庄子·大宗师》）

《庄子·达生》篇有：

“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰”。（《庄子·达生》）

“至人”忘记了内在的肝胆，排除了在外的耳目，自由的徘徊于尘世之外，有所作为而不居功。我们总结“至人”的境界如下。

1.“至人”可以超脱外在的功名利禄

“无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解？”（《庄子·德充符》）

从《庄子·山木》的太公任劝说孔子放弃名利的对话中看出“至人”与孔子的境界相反，孔子是喜好名声的，而“至人”则是默默无闻，超脱外在功名利禄的。

2.“至人”是可以超脱生死的人

啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？（《庄子·齐物论》）

王倪曰：“至人神矣：大泽焚而不能热，河、汉冱而不能寒，疾雷破山、漂风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”（《庄子·齐物论》）

“死生无变于己”的这种境界在《庄子·达生》篇中也有相似的论述：

子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至于此？（《庄子·达生》）

列子同关尹的对话言“至人”“潜入水中不会窒息”“踩在火上不会灼伤”，“至人”可以超脱生死。“至人”能够超脱生死的原因是因为能保守住“纯粹之气”。

3.“至人”是唯一可以到达“无何有之乡”的人

《庄子》内篇中有两次出现了“无何有之乡”，分别见于内篇的《庄子·逍遥游与《庄子·应帝王》。

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？（《庄子·逍遥游》）

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：.....。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”（《庄子·应帝王》）

前者庄子劝说惠子把大树种在空寂无物的地方，后者“无名人”希望自己内心恬淡，让心思安静下来，让精神无动于衷。两篇对话似乎都没有直接提到能够达到“无何有之乡”与“至人”之间的关系。《庄子·列御寇》一篇中却直接指出：

彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。（《庄子·列御寇》）

“至人”是唯一可以到达“无何有之乡”的人，外杂篇是对《庄子》内篇最好的诠释。

（二）神人的境界

在《庄子·逍遥游》中有：

神人无功（《庄子·逍遥游》）

郭象注曰：“夫物未尝有谢生于自然者，而必欣赖于针石，故理至则迹减矣。今顺而不助，与至理为一，故无功。”（《庄子集解》，第一册，第22页）而分析上下文，郭象的注显然与神人并无太大的联系。我们试看成玄英的疏，成玄英疏曰：“阴阳不测，故谓之神”。（《庄子集解》，第一册，第22页）

对“阴阳不测之谓神”的解释，韩康伯、孔颖达都用了“不知所以然而然”来描述“神”，《易传》与《老》、《庄》并称“三玄”，故很多解释有相通之处，由此，我们可以得出这样的结论“神”是一种既超越又内在贯通万物的存在，［9］“神人”无论精神还是肉体都超脱于现实的世界。又《庄子·天地》篇有：

“愿闻神人。”（谆芒）曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。”（《庄子·天地》）

根据谆芒的形容，神人应该是形体消解，与天地同乐没有任何负担，是能够完全展示生命真实的人。又《庄子·齐物论》有：

连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。（《庄子·齐物论》）

从事功角度进行分析，神人是在美感、艺术上进行开展的，他们无忧愁的存活于天地之间。通过上述的论述，我们知道神人的形体没有负担，可以与天地同在，也是得道的人，但是却无法到达“无何有之乡”。

（三）圣人的境界

无论是在老子哲学中还是儒家哲学中，“圣人”都被视为具有极高修养的人的形象出现的。

在《庄子·逍遥游》中，有“圣人无名”，《庄子·养生主》中有“为善无近名”就是做善事不是为了名声。这里的“名”是指什么？就是名声。《庄子》一书中的“圣人”就是那种做善事不留下名声的人。又《庄子·逍遥游》中有一段话对我们理解“圣人”的具体所指有所帮助：

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。（《庄子·逍遥游》）

根据陈鼓应的解释这句话的意思是“天地以外的事情，圣人是存而不论的；对于天地以内的事情，圣人只论说而不议评”。［10］这句话我的理解是，圣人对天地之外的事情保持态度但不论述。对天地之内的事情，虽然谈论但是不批评。对于先王的记载，他评论而不与人争辩。“圣人”是能够觉悟到形而上的道的人。那么在“圣人”是否是精神境界最高的人？

笔者认为答案是否定的，在庄子哲学里，“圣人”并非是完人，而是有瑕疵的人。如《庄子·胠箧》中有：

故盗跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也”。（《庄子·胠箧》）

“由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多”。（《庄子·胠箧》）

“圣人生而大道起”、“圣人已死，则大盗不起”，“圣人”并非是庄子哲学里最完美的人，庄子认为“圣人”是天下混乱的根源，虽然在庄子哲学里“圣人”并非是最完美的形象，但在道家哲学里“圣人”却具有的共同特征，他们都是“无为”的，与之相对的儒家“圣人”却刚好相反，他们追求的是有为。在《庄子·德充符》里有：

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？（《庄子·德充符》）

“圣人”是能够游心逍遥于整个世界的人。通过以上各段分析，我们可以推知庄子认为“圣人”是可以觉悟到形而上道的人，或者是主张“无为而治”的人，但是却不是最完美的人。《庄子·知北游》中有这样的记载，可以作为参考：

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。（《庄子·知北游》）

这里的“大圣”指的就是前面所说的“至人”，庄子明显是把“至人”与“圣人”区分为两个不同的境界。

庄子哲学里，最高境界的人是“至人”，“至人”具有“无为”的特征，能够“观于天地之谓也”，“独与天地精神往来”，不仅如此“至人”已经达到超越功名，超越生死的境界；而“圣人”是低于“至人”精神层次的得道者，他“原天地之美而达万物之理”，虽非完美，但亦是能够觉悟到形而上之道的人，“神人”是精神肉体都能超越现实，精神境界无限接近“至人”的人，“神人”相比于“圣人”来说是不追求功名境界的人；