论司马光的历史盛衰总结

2016-03-15庞天佑

武陵学刊 2016年3期

关键词：君主司马光

庞天佑

（岭南师范学院历史系，广东湛江 524048）

论司马光的历史盛衰总结

庞天佑

（岭南师范学院历史系，广东湛江 524048）

北宋司马光的编年体通史《资治通鉴》，乃西汉司马迁的纪传体通史《史记》之后，中国古代史学发展的又一座丰碑。司马光总结盛衰以“资治”为目的，“通”为其取鉴资治的特点，这一特点体现在取鉴范围的“贯通”、取鉴思维的“通变”、取鉴价值的“求通”三个方面。司马光总结盛衰的重点，在形形色色的“乱世”，总结“乱世”以避免其重演，更能达到“资治”的目的，故对“乱世”形成的原因、对衰败丧亡的教训、对君主行为的过失，着力考察与反思甚多。司马光视治乱兴亡为君主行为所致，历史总结中贯穿探讨“君道”这一核心，强调君主对国家的责任，因为君主之“德”影响天下，君主之“才”关乎兴亡，君主“用人”决定成败。君主应善于发现人才，用人须明察忠奸，做到信赏必罚，不徇私情而至公至明。综观司马光的史学遗产，社会价值与学术价值融为一体，无论对史学研究，还是对治国兴邦，不仅有现实意义，而且有历史意义。

司马光；历史总结；盛衰兴亡；取鉴“资治”

司马光（1019—1086年），字君实，号迂叟，陕州夏县涑水人，北宋中期著名历史学家。他生当华夏文化“造极”的赵宋之世［1］，“于物澹然无所好，于学无所不通”［2］10769。史称其七岁时，“凛然如成人，闻讲《左氏春秋》，爱之，退为家人讲，即了其大指”［2］10757。他一生致力史学，于前史“粗尝尽心，自幼至老，嗜之不厌”：除历时近20年，“研精极虑，穷竭所有，日力不足，继之以夜。遍阅旧史，旁采小说，简牍盈积，浩如烟海，抉擿幽隐，校计豪厘”［3］，主编编年体通史《资治通鉴》，完成这部二百九十四卷的鸿篇巨制以外；另有《通鉴考异》三十卷，《通历》八十卷，《本朝百官公卿表》六卷，《历年图》七卷，《稽古录》二十卷，《涑水记闻》十六卷；还有《翰林词草》三卷，《注古文孝经》一卷，《易说》三卷，《注系辞》二卷，《注老子道德论》二卷，《集注太元经》八卷，《集注杨子》十三卷，文集八十卷等［4］。司马光总结历史，“据旧以鉴新”［5］，取鉴以“资治”。在此我对司马光取鉴“资治”的特点、以“乱世”为盛衰考察的关注点、以探讨“君道”为历史总结的核心等，作一点粗浅探讨与论析。

一、取鉴“资治”，特点为“通”

宋英宗命司马光论次历代君臣事迹，“为编年一书”；宋神宗以其“鉴于往事，有资于治道”［6］，赐名曰《资治通鉴》。《资治通鉴》之名不仅饱含对司马光治史的期待，而且揭示出他总结历史的目的。考察盛衰以求“资治”之鉴，“通”乃其取鉴“资治”的特点。《说文》：“通，达也。”司马光取鉴以“资治”，“通”体现在三个方面。一曰取鉴范围的“贯通”：超越前人考察历史的范围，不囿一朝一代，综览上古到北宋，纵贯历史沿革过程，反思历代盛衰成败，把握古往今来的脉络，从中谋求“资治”之鉴。二曰取鉴思维的“通变”：揭示出盛世与衰世、历史灾难与历史进步的彼此联系与相互转化；以人为历史主体，人的行为决定盛衰，无论善恶皆可以为鉴。故不仅称道明君的善政、赞赏忠臣的事功、总结治国兴邦的经验，而且指责昏君的暴政、揭露奸臣的危害、聚焦乱世丧亡的教训。三曰取鉴价值的“求通”：既为本朝君主取鉴“资治”，也重史鉴的普遍意义，服务现实与瞩目未来融为一体，重视对千秋万代的永恒价值。司马光将取鉴与“资治”结合起来，以史为鉴达到了新的高度。

司马光取鉴“资治”的范围，上起远古的伏羲时代，下到北宋神宗在位时期，表现出开阔的视野，显示出宽广的胸怀，此为取鉴范围的“贯通”。司马光认识到，现实是从历史延续而来，并直接影响到未来的发展。总结历史而取鉴“资治”，不应拘泥于一时一事，不可局限于一朝一代，而必须从上古到当今，贯通历代的沿革变迁，考察兴亡成败的轨迹。他称：“由三晋开国，迄于显德之末造，臣既具之于《历年图》。自六合为宋，接乎熙宁之始元，臣又著之于《百官表》。乃若威烈丁丑而上，伏羲书契以来，对越神人，可用龟镜。悉从论纂，皆有凭依。总而成书，名为《稽古录》二十卷。”［5］《历年图》为编年体大事记，所记上起周威烈王二十三年（公元前403年），下到后周显德六年（959年），每年略举大事，每代皆有评论，为其后来编撰《资治通鉴》的纲要。《百官表》即《本朝百官公卿表》，列出北宋前期百官公卿名录。在《历年图》《百官表》的基础上，司马光又扩展而成《稽古录》，向上追溯到传说中的伏羲，往下伸延至北宋英宗治平四年（1067年），而北宋五朝的史事即占其中四卷。《资治通鉴》“纲罗宏富，体大思精，为前古之所未有。而名物训诂，浩博奥衍，亦非浅学所能通”［7］。这部文繁义博的编年体通史巨著，是在《历年图》基础上，广搜史料以辨明史实，深入思考并精心编撰而成。该书根据《历年图》的起止时限，上起周威烈王二十三年“三家分晋”，下至后周显德六年“征淮南”，记载一千三百六十二年的历史。《资治通鉴》的编撰虽然属于众手修书，刘恕、刘攽、范祖禹等人襄助之功不可没；但作为主编的司马光呕心沥血，耗费了数十年的时间，倾注了极大的精力，制定了撰写纲要，确立了编修体例，其思想作为全书的灵魂一以贯之，故被称为司马光史学的代表作。《涑水记闻》乃记载北宋史事的笔记，从宋太祖到宋神宗，每条都注明为何人所说，所记多为国家的大事，为研究北宋的历史保存了史料。这些说明司马光既博古又通今，“贯穿今古”而视同一体［8］。他贯通数千年的历史沿革，从伏羲时代到北宋神宗时期，超越前人考察盛衰兴亡的视野，审视历代延续演变的轨迹，从中得到“资治”的历史之鉴。我认为，观察司马光取鉴“资治”的范围，不能局限于《资治通鉴》的起止年代，而应根据其一生治史作出判断。

司马光精研《易》学，有《温公易说》一书。他运用《周易》的“通变”思维看待一切，认为天下万事万物，无时无刻不在变化之中。司马光称：“一阴一阳之谓道，反复变化无所不通”［9］卷五，并将这种“通变”思维用于历史总结中，通过进行多角度的考察，为治国兴邦提供历史的鉴戒。这体现在：一是揭示盛衰之间相互转化。一方面看到，“周、秦、汉、晋、隋、唐皆尝混一九州”，“据汉传于魏而晋受之，晋传于宋以至于陈而隋取之，唐传于梁以至于周而大宋承之”；一方面指出，“汉室颠覆，三国鼎峙。晋氏失驭，五胡云扰。宋、魏以降，南、北分治”。朱氏代唐以后，天下陷入“四方幅裂”［10］2186-2187。这些言论虽然是针对正统史观而发，但隐含“混一”王朝与“分治”政权，彼此相承而相互转化之意。故曰：“盛衰之相承，治乱之相生，天地之常经，自然之至数也。”［11］历史的传承，从衰到盛，从盛到衰，永无止境。二是认为从王朝建立，到其最后灭亡，由盛逐渐转化为衰，常盛不衰之国是不存在的，盛衰转化中隐含深刻的史鉴。他称：“夫道有失得，故政有治乱；德有高下，故功有小大；才有美恶，故世有兴衰。上自生民之初，下逮天地之末，有国家者，虽变化万端，不外是矣。”［12］180君主因应盛衰互变之势，小心谨慎并防患未然，顺乎民意而防微杜渐，“当国家隆盛之时，则戒惧弥甚”［11］，“制治于未乱，保安于未危，兢兢业业，日慎一日。不然，怠惰荒淫，使祸流子孙，既乱且危，然后慎之，其可及乎”［13］？三是“不喜释、老”［2］10769，不道符瑞，不讲灾异，摈弃怪诞，黜虚崇实；重视人的活动，强调人的作用，以人为历史主体，根据人事论成败。如论苻坚之亡，评其治国失道曰：“论者皆以为秦王坚之亡，由不杀慕容垂、姚苌故也，臣独以为不然。许劭谓魏武帝治世之能臣，乱世之奸雄。使坚治国无失其道，则垂、苌皆秦之能臣也，乌能为乱哉？坚之所以亡，由骤胜而骄故也。魏文侯问李克，吴之所以亡。对曰：‘数战数胜。’文侯曰：‘数战数胜，国之福也，何故亡？’对曰：‘数战则民疲，数胜则主骄，以骄主御疲民，未有不亡者也。’秦王坚似之也！”［10］3348-3349既引前人之语说明，“能臣”与“奸雄”彼此转化；又据前人之言强调，“以骄主御疲民，未有不亡者也”，秦王苻坚败亡具有必然性。四是评价君主的行为，不是简单的人物褒贬，而是总结经验教训，为后世留下“资治”之鉴。如论汉武帝有“亡秦之失”，“而免亡秦之祸”曰：“孝武穷奢极欲，繁刑重敛，内侈宫室，外事四夷，信惑神怪，巡游无度，使百姓疲敝，起为盗贼，其所以异于秦始皇者无几矣。然秦以之亡，汉以之兴者，孝武能尊先王之道，知所统守，受忠直之言，恶人欺蔽，好贤不倦，诛赏严明，晚而改过，顾讬得人。此其所以有亡秦之失而免亡秦之祸乎！”［10］747-748指责汉武的过失，称其“异于秦始皇者无几”；又称其能“免亡秦之祸”，原因在“知所统守”，能够纳谏，“好贤不倦”，“诛赏严明”，“晚而改过”，“顾讬得人”。司马光以通变思维审视历史，强调盛衰兴亡的转化，治理国家须因时而变。

司马光总结历史，固然是为本朝君主治国服务，有着“资治”的现实目的；但也着眼长远而非求一时之用，瞩目未来而重视鉴戒的普遍意义，此乃取鉴价值的“求通”。这体现在：其一，指出君主治国理政，必须铭记历史，不忘以史为鉴。一方面要吸取前人成功的经验，以“善者”为法；一方面要避免前人失败的教训，以“不善者”为戒。他称：“臣闻史者，今之所以知古，后之所以知先，故人主不可以不观史。善者可以为法，不善者可以为戒。自生民以来，帝王之盛者，无如尧舜。《书》称其德，皆曰：稽古。然则治天下者，安可以不师古哉？”［14］司马光称君主“不可以不观史”，更不可以不“师古”。“师古”不是泥古不化，而是从前人那里受到启发。他“每患迁、固以来，文字繁多，自布衣之士，读之不遍，况于人主，日有万机，何暇周览！臣常不自揆，欲删削冗长，举撮机要，专取关国家盛衰，系生民休戚，善可为法，恶可为戒者，为编年以书。”［3］《资治通鉴》之名准确概括了该书的内容，后世君主以《资治通鉴》为教科书，从中吸取治理国家的经验教训，可以得到永恒的资治之鉴。其二，超越功利目的，不为一时之用，注重立言于后世，谋求垂鉴于未来。司马光虽然对本朝君主满怀信心，上表宋神宗称：“监前世之兴衰，考当今之得失，嘉善矜恶，取是舍非，足以懋稽古之盛德，跻无前之至治，俾四海群生，咸蒙其福”［3］；但又认为从兴亡成败中，总结治国安邦之道，对后世君主来说，意义是长久的，价值是永恒的。他指出：“与治同道罔不兴，与乱同事罔不亡”，“治乱之道，古今一贯”［12］178。又曰：“治乱之源，古今同体，载在方册，不可不思。”［15］无论是成功的经验，或者是失败的教训，存在古今相同的原因，可以作为永恒之鉴，对千秋万代有普遍意义。如将圣人崇俭朴与唐玄宗尚奢靡相比，圣人“以道德为丽，仁义为乐，故虽茅茨土阶，恶衣菲食，不耻其陋，惟恐奉养之过以劳民伤财”。唐玄宗则“恃其承平，不思后患，殚耳目之玩，穷声技之巧，自谓帝王富贵皆不我如，欲使前莫能及，后无以逾，飞徒娱己，亦以夸人”，“岂知大盗在旁，已有窥窬之心，卒致銮舆播越，生民涂炭”。故曰：“人君崇华靡以示人，适足为大盗之招也。”［10］6994唐玄宗纵情于声色犬马之中，极尽奢靡享乐之能事，导致了安史之乱的发生，司马光的结论是深刻的，对未来君主治国施政，有着永恒的鉴戒意义。王夫之称：“资治者，非徒知治乱而已也，所以为力行求治之资也。览往代之治而快然，览往代之乱而愀然，知其有以致治而治，则称说其美；知其有以召乱而乱，则垢厉其恶。”［16］956其三，考察范围极为广泛，对后世做人做事，有着普遍的鉴戒作用。人们总是在前人的基础上，从事各种社会实践活动，无论何人都应该以史为鉴，从历史上吸取智慧与力量，不断开辟自己前进的道路。《资治通鉴》广泛涉及各类人物，注意事件的前因后果，“贤君、令主、忠臣、义士、志士、仁人。兴邦之远略，善俗之良规，匡君之格言，立朝之大节，叩函发帙，靡不毕焉”［17］。从历史上众多人物的行为中，从攸关盛衰的众多事件中，后人能得到多种启示与教益。胡三省认为《通鉴》的内容广泛，对后人有着普遍的鉴戒意义。他指出：“为人君而不知《通鉴》，则欲治而不知自治之源，恶乱而不知防乱之术。为人臣而不知《通鉴》，则上无以事君，下无以治民。为人子而不知《通鉴》，则谋身必至于辱先，作事不足以垂后。乃如用兵行师，创法立制，而不知迹古人之所得，鉴古人之所失，则求胜而败，图利而害，此必然者也。”［6］王夫之论曰：“通者何也？君道在焉，国是在焉，民情在焉，边防在焉，臣谊在焉，臣节在焉，士之行己以无辱者在焉，学之守正而不陂者在焉。”［16］955大量史料说明，司马光考察盛衰兴亡，固然是为本朝君主治理天下服务，但也注重为后世立言、为未来垂鉴的长远意义，期待后人从他的历史总结中，能够得到为人君、为人臣、为人子之鉴。

总之，司马光总结历史，取鉴“资治”，其特点为“通”。他不是局限于一朝一代，而是贯通从上古到北宋，洞察数千年沿革而上下求索，把握治乱兴替的演变脉络，拓展了取鉴“资治”的范围；他以“通变”思维总结历史，不信符瑞怪异，不讲天命迷信，以人为历史的主体，关注君主与盛衰的关系，揭示盛衰相承与转化之道，为君主治理天下提供鉴戒；他考察历史不为一时，不为狭隘的功利目的，而是对后世充满期待，谋求永恒的“资治”之鉴。司马光的历史总结，强调取鉴“资治”，超越了先秦以来的以史为鉴，以及唐代杜佑的以史经世，把治史与“资治”紧密结合起来，将史学的学术价值与社会价值融为一体。

二、考察盛衰，重在“乱世”

司马光考察盛衰的重点，则在形形色色的“乱世”。“乱世”相对于“治世”而言，包括割据对立、互不统属的战乱之世；君主荒淫、经济凋弊的衰败之世；动荡不已、生灵涂炭的纷乱之世等。他宣称：“穷探治乱之迹，上助圣明之鉴”［18］，即探究沿革之迹，审视前因后果，谋求治国兴邦之道，为君主“资治”提供鉴戒。故其考察历代的盛衰成败，论评前人的是非得失，既推崇圣君明主的伟业，又揭露淫君乱主的劣行；既褒扬忠贞之臣的事功，又指责奸佞之徒的危害；既注意历代治国的经验，又重视前人施政的教训。目的是通过“嘉善矜恶”，后世以“善者”为法，而以“不善者”为戒。然而因为“自古以来，治世至寡，乱世至多”［12］180，“乱世”值得反思之处多，总结“乱世”以避免其重演，更能达到“资治”的目的，所以对“乱世”形成的原因，对衰败丧亡的教训，对君主行为的过失，极为关注并高度重视，着力考察与总结之处甚多。在司马光看来，“乱世”的各种反面教训，对后人更能发挥鉴戒作用，对后世君主更具切实的“资治”意义。

司马光重视天下分裂时期的历史。从《资治通鉴》记事的范围来说，上起战国中期，下迄五代之末，纵贯一千三百六十二年的历史。虽然其中包括历代史家称道的汉、唐盛世，但天下分裂的时间几乎达到其中一半。从《资治通鉴》记载的内容来说，对分裂之世用力尤多：从晚周三家分晋到秦亡汉兴，虽然有过秦朝十余年的统一，但主要处于分裂战乱之中。司马光关注从晚周到秦实现统一，再到刘邦兴汉的历史演变，注意这两个世纪的治乱兴替。从曹丕代汉到唐建立之初，魏晋南北朝时期近四个世纪，除西晋曾有过短暂统一、隋朝曾有过十余年时间的统一外，大部分时间处于分裂对立状态。司马光重视这绵延数百年的乱世，考察此一时期的动荡纷扰，注意各个政权盛衰兴亡始末。从朱温灭唐到周世宗征淮南，中原有梁、唐、晋、汉、周五代迭兴，南方及山西等地则形成割据，先后出现吴、南唐、吴越等十国。司马光考察这半个多世纪的兴替，总结这一时期各种势力的此消彼长。《资治通鉴》全书共二百九十四卷，记载天下分裂时期的内容，占到全书总分量一半以上，突出对分裂之世的重视。

司马光考察两汉的盛衰转化。西汉建立以后，统治者因时顺势，无为而治，与民休息，轻徭薄赋，国力日渐强大，形成文景之治。武帝即位之初，天下一派兴旺景象。然其“喜淫侈，慕神仙，宫室无度，巡游不息，穷兵于四夷，严刑而重赋。迹其行事，视秦皇何远哉”［12］79？此后昭、宣在位，改弦更张，重视农业生产，国势得以中兴。后世之君日渐荒淫，外戚专权，奸佞当道，朝政败坏，天下沦丧：“孝元优游不断，汉业始衰”，“孝成荒于酒色，委政外家”，“孝哀狠愎不明，嬖幸盈朝；陵夷至于孝平，以幼冲嗣位；王莽因之，遂移汉祚”［12］79。西汉由盛世转向乱亡，既有君主自身的原因，与君主荒淫无能相关；更是外戚权势强化，腐败趋势积累所致。王莽代汉，“群雄竞逐，四海鼎沸”［10］1285，战乱不已，民不聊生。刘秀建立东汉，“偃武修文，崇德报功，勤政治，养黎元，兴礼乐，宣教化，表行义，励风俗。继以明、章，守而不失”［12］91。光武、明帝、章帝在位期间，东汉进入兴盛时期。然自“孝和以降，政令浸弛，外戚专权，近习放恣”［12］92。此后从殇帝刘祜到献帝刘协，君主多以年幼承大位，外戚利用权势操持国柄，宦官为非作歹干扰朝政，东汉王朝有如步履蹒跚的病人，在衰亡之路上缓慢前行。司马光称：“成帝不能选任贤俊，委政舅家，可谓暗矣；犹知王立之不材，弃而不用。顺帝援大柄，授之后族，梁冀顽嚚凶暴，著于平昔，而使之继父之位，终于悖逆，荡覆汉室；校于成帝，暗又甚焉！”［10］1691在司马光看来，君主昏暗与外戚干政密切相关，又使外戚权势得以巩固并强化；而外戚干政则与两汉乱亡密切相关，东汉外戚干政较之西汉时期更甚。这些认识建立在大量史料依据基础之上，反映出两汉后期走向衰败乱亡的原因。

司马光注意历朝后期的社会动乱。在中国古代社会里，王朝后期君主通常暴虐荒淫，崇尚奢靡而穷极享乐，人祸与天灾交织一起，各类矛盾空前激化。广大农民无法正常生活，被逼上绝路而奋起反抗。社会动乱周期性的爆发，使统治秩序遭到破坏，改朝换代成为历史的常态。因为总结盛衰旨在取鉴，为后代君主治理天下服务；所以考察历朝后期的社会动乱，对君主有着重要的警戒作用。司马光认为秦统一以后，横征暴敛，严法峻刑，“暴虐百姓”。陈胜、吴广“因天下之愁怨”，于大泽乡“杀将尉”［10］254，“诸郡县苦秦法，争杀长吏以应涉”［10］256，盛极一时的秦王朝，轰然倒塌走向崩溃，西汉王朝应时而兴。司马光指出王莽代汉以后，“法令烦苛，民摇手触禁，不得耕桑，徭役烦剧，而枯旱、蝗虫相因，狱讼不决。吏用苛暴立威，旁缘莽禁，侵刻小民，富者不能自别，贫者无以自存，于是并起为盗贼，依阻山泽，吏不能禽而覆蔽之，浸淫日广”［10］1214，“四方皆以饥寒穷愁起为盗贼”［10］1227。在天下分崩、纷扰喧嚣的环境中，刘秀因应人心思汉之势，创建了东汉王朝。司马光看到东汉中后期，君主荒淫无能，宠信外戚宦官，朝政日益黑暗。汉灵帝竟称：“张常侍是我公，赵常侍是我母。”宦官有恃无恐，为非作歹，“无所惮畏，并起第宅，拟则宫室”［10］1867。又引侍中张让上书语，称：“张角所以能兴兵作乱，万民所以乐附之者，其源皆由十常侍多放父兄、子弟、婚亲、宾客典据州郡，辜榷财利，侵掠百姓，百姓之冤，无所告诉，故谋议不轨，聚为盗贼。”［101867-1868［10］5656；“由是盗贼遍海内，陷没郡县”［10］5715，隋朝随之而亡，唐朝顺势而起。司马光虽然因为时代与社会的局限，尚未揭示历朝后期形成动乱，进而走向灭亡的历史必然性；但从兴替成败中隐约地意识到，君主恣意妄为而倒行逆施，荒淫腐朽而穷奢极欲，与王朝崩溃有着直接的因果联系。君主治理天下，不可竭泽而渔，必须以此为鉴。

司马光反思唐朝由盛而衰的转折。唐、宋时间接近，唐对宋影响较大。《资治通鉴》记载唐朝的历史，二百九十年共八十卷：从高祖兴唐到玄宗天宝年间，前期一百三十年为三十卷，约四年多时间为一卷；从安史之乱爆发到朱温灭唐，中后期一百六十年为五十卷，约三年多时间为一卷。这说明其对唐朝盛衰兴亡的反思，不仅重视前期的贞观之治及开元盛世，而且更注意中后期的衰败乱亡。总结唐朝衰败乱亡的历史教训，既能为宋朝统治者提供鉴戒，又对后世君主治国有长远价值。司马光高屋建瓴地纵观唐朝，认为其衰败乱亡的转折点，即在天宝年间的安史之乱。唐玄宗虽然“能断有谋，再清内难。开元之初，忧勤庶政，好贤乐善，爱民利物，海内富庶，四夷宾服，浸淫于贞观之风矣”，但其“天宝以降，自以为功成治定，无复后艰，志欲既满，侈心乃生。忠直浸疏，谗谀并进。以娱游为良谋，以声色为急务，以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎。痈疽结于心腹而不悟，豺狼游于藩篱而不知。一旦变生所忽，兵起边隅，庙堂执檄而心醉，猛将望尘而束手。腥膻污于伊、洛，流血染于河、潼，乘舆播荡，生民涂地，祸乱并兴，不可救药。使数百年之间，干戈烂漫而不息，嗟夫！‘靡不有初，鲜克有终。’安之不可恃，治之不可保，如此夫”［12］157-158！司马光感叹：“明皇之始欲为治”，“能自刻厉节俭”；“晚节犹以奢败。甚哉！奢靡之易以溺人也！”［10］6702其反思唐由盛转衰、由治而乱分为四层，逐步推进：首先是指出唐玄宗开元年间，“忧勤庶政”，励精图治，这是形成一代盛世的原因；其次是认为天宝以后，“志欲既满”，“侈心乃生”，贪图享乐，导致安史之乱的发生；再次是强调安史之乱为唐朝由盛而衰转折点，此后“祸乱并兴，不可救药”，“数百年间，干戈烂漫而不息”，一步一步走向乱亡；最后是确认唐玄宗治理天下，“靡不有初，鲜克有终”，使国家倾颓衰败。唐朝由盛转衰的深刻教训说明，君主处天下至尊之位，专断并主宰国家的一切，“守要道以御万机之本”［10］4934，其行为关系到国家的兴亡，须谨记“安之不可恃，治之不可保”的道理，注意善始慎终，切不可骄奢淫逸。

司马光聚焦唐朝后期的黄巢之乱。这场声势浩大的社会动乱，敲响了唐王朝灭亡的丧钟。司马光记载黄巢之乱，反映出其爆发原因、整个过程及其结果，既为后人保存了大量史料，更为后代统治者提供了史鉴：一方面，揭示这场动乱乃百姓为求生所迫。他称唐“懿宗骄奢无度，贼虐不忌；辅弼之任，委于宠嬖；四海之财，竭于淫乐；民怨不知，神怒不恤”，“及僖、昭嗣位，天禄已去，民心已离，盗贼遍寰区，蓬蒿塞于城阙”［12］159。又引翰林学士卢携上书之语，述大灾之年的百姓，无以为生的悲惨景况：“关东去年旱灾，自虢至海，麦才半收，秋稼几无，冬菜至少，贫者硙蓬实为面，蓄槐叶为齑；或更衰羸，亦难收拾。常年不稔，则散之邻镜；今所在皆饥，无所投依，坐守乡闾，待尽沟壑。其蠲免余税，实无可征；而州县以有上供及三司钱，督趣甚急，动加捶挞，虽撤屋伐木，雇妻鬻子，止可供所由酒食之费，未得至于府库也。或租税之外，更有他徭；朝廷傥不抚存，百姓实无生计。乞敕州县，应所欠残税，并一切停征，以俟蚕麦；仍发所在义仓，亟加赈给。至深春之后，有菜叶木牙，继以桑椹，渐有可食；在今数月之间，尤为窘急，行之不可稽缓。”唐僖宗虽然“敕从其言”，但“有司竟不能行，徒为空文而已”［10］8169。又言唐“自懿宗以来，奢侈日甚，用兵不息，赋敛愈急。关东连年水旱，州县不以实闻，上下相蒙，百姓饿殍，无所控诉，相聚为盗，所在蜂起”［10］8174。连年的天灾与唐朝的横征暴敛，彼此联系并结合一起，使天下民不聊生，人民被推向绝望的深渊。一方面，指出这场动乱表达了民心与民怨。《资治通鉴》称黄巢军队攻占东都洛阳，“留守刘允章帅百官迎谒；巢入城，劳问而已，闾里晏然”［10］8236。黄巢军队前锋攻长安，“金吾大将军张直方帅文武数十人迎巢于灞上。巢金装肩舆，其徒皆披发，约以红缯，衣锦绣，执兵以从，甲骑如流，辎重塞途，千里络绎不绝。民夹道聚观”。黄巢的将领尚让宣谕百姓曰：“黄王起兵，本为百姓，非如李氏不爱汝曹，汝曹但安居无恐。”黄巢的军队初占长安，“见贫者，往往施与之”；“尤憎官吏，得者皆杀之”［10］8240。《资治通鉴》记黄巢之乱，广搜相关史料，反映出动乱的原因：在唐王朝腐朽统治下，天灾人祸交织，百姓生计无着，陷于绝境之中，被逼走上造反之路，酿成了这场全国性的动乱。黄巢之乱宣泄了民怨，表达了民心所向，加速了唐王朝的灭亡，说明了失民心者失天下的道理。其教训极为深刻，后人须以此为戒。

总之，司马光关注“乱世”的历史，总结“乱世”的教训：诸如战国后期，秦亡汉兴，两汉之际，东汉中后期，魏晋南北朝，隋朝之末，唐中后期等。这些“乱世”或四海分崩，分裂对立；或纷扰喧嚣，战乱不已；或哀鸿遍野，民不聊生。“乱世”使纲常伦理荡然无存，国家制度遭到破坏，统治秩序走向崩塌，天下呈现衰败没落景象；其形成与君主荒淫暴虐、政治黑暗、奸佞当道、天灾人祸等密切相关。司马光重视“乱世”，不仅是因为“治世至寡”，“乱世至多”，而且在历代“乱世”中，后人应吸取的教训多，须引为鉴戒之处多。他从天下“得之甚难，失之甚易”的认识出发［12］180，强调“安不忘危，存不忘亡，治不忘乱”，“制治于未乱，保邦于未危”［12］181，反思“乱世”并总结其教训，为后人提供“资治”之鉴，以避免“乱世”的悲剧重演。司马光的盛衰考察以“乱世”为重点，蕴涵对历史的批判，充满对现实的忧患，寄托对未来的期待，包含诸多独到的见解，值得认真地加以总结。

三、总结历史，探讨“君道”

探讨“君道”为司马光历史总结的核心。“君道”即为君之道，包括君主的行为举措、施政理念、治国方法，如率先垂范、选贤任能、明察忠奸、信赏必罚等。孟子最早提出“君道”这一概念。他称：“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。”［19］荀子撰《君道》一文，从理论上论为君之道，指出君主应表率天下。他称：“君者仪也，仪正而景正；君者槃也，槃圆而水圆；君者盂也，盂方而水方。”又曰：“君者民之原也，原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者，而不能爱民，不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用，为己死，不可得也。”［20］唐初贞观君臣以史为鉴，反复切磋人君之道，在吴竞的《贞观政要》中，以《论君道》为全书之首，记载了对于君道的探讨。唐太宗铭记史鉴，励精图治，拨乱反正，虚怀纳谏，轻徭薄赋，创建一代盛世，完善了君道理论。司马光考察历代君主治国理政，以儒家思想评判其是非得失，贯穿着探讨“君道”这一核心。把握司马光历史总结的这一核心，有助于理解其取鉴“资治”的意蕴。

司马光强调君主对国家的责任。他称：“天子统三公，三公率诸侯，诸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。”“上之使下犹心腹之运手足，根本之制枝叶；下之事上犹手足之卫心腹，枝叶之庇本根，然后能上下相保而国家治安。”［10］2又曰：“民者，国之堂基也；礼法者，柱石也；公卿者，栋梁也；百吏者，茨盖也；将帅者，垣墉也。”国家机构如同一座大厦，君主为大厦的守护者，“凡守太平之业者，其术无它，如守巨室而已”，必须“实其堂基，壮其柱石，强其栋梁，厚其茨盖，高其垣墉，严其关键。既成，又择子孙之贤良者，使谨守之，日省而月视，欹者扶之，弊者补之。如是，则虽亘千万年，无颓坏也”［11］。君主应该高瞻远瞩，总揽天下大局，担当国家责任，不负历史使命。司马光将实“堂基”、壮“柱石”、强“栋梁”、厚“茨盖”、高“垣墉”、严“关键”，视为君主的职责；君主遵循儒家思想治理天下，把“仁”“孝”“礼”“义”等伦理原则，与施政、用刑、求贤、审官、纳谏、治兵等结合起来。他指出：“夫安国家，利百姓，仁之实也；保基绪，传子孙，孝之实也；辨贵贱，立纲纪，礼之实也；和上下，亲远迩，乐之实也；决是非，明好恶，政之实也；诘奸邪，禁暴乱，刑之实也；察言行，试政事，求贤之实也；量材能，课功状，审官之实也；询安危，访治乱，纳谏之实也；选勇果，习战斗，治兵之实也。实之不存，虽文之盛美，无益也。”［21］又言：“昔周之兴也，以礼为本，以仁为源。自后稷已来，至于文、武、成、康，其讲礼也备矣，其施仁也深矣。民习耳目，浃于骨髓”，“此其所以享国长久之道也”［12］59-60。又曰：“人主之于其国，譬犹一身。视远如视迩，在境如在庭。举贤才以任百官，修政事以利百姓，则封域之内无不得其所矣。”［10］4338如果君主“任官以才，立政以礼，怀民以仁，交邻以信”，就能“官得其人，政得其节，百姓怀其德，四邻亲其义”［10］231。这些论述说明，司马光审视君主与国家的关系，强调君主应该担当的责任。君主为天下之人瞩目与景仰，“动静举措不可不慎，发于中必形于外，天下无不知之”［10］723，盛衰兴亡与君主行为紧密联系在一起。君主行仁、孝、礼、义，体恤民瘼，黜奢崇俭，求贤纳谏，则天下蒸蒸日上，风清气正，国泰民安；君主穷极奢靡，专横暴虐，荒于酒色，则朝政黑暗，国势衰败，社稷必将覆亡。我认为，司马光的这些认识，不仅充满对赵宋王朝国泰民安的热切期盼，而且隐含对未来君主的深切告诫。

司马光认为君主之“德”，攸关国家兴亡。在君主制度之下，以一人专制天下，一朝天子一朝臣。君主治理国家，为人治而非法治。人治涉及两个层面：一是以君主的意志为转移，与君主本人的行为直接相关；二是与君主宠信及重用的人，有着深刻的内在联系。前者乃君权至上的主要表现，彰显君主之“德”，决定国家的兴亡；后者为君主专制的外在形式，反映君主之“德”，贯穿于国家治理中。君主作为天下人的表率，其“德”影响群臣：“裴矩佞于隋而忠于唐，非其性之有变也。君恶闻其过，则化忠为佞；君乐闻直言，则化佞为忠。是知君者表也，臣者景也，表动则影随矣。”［10］6029司马光把君主之“德”，概括为“仁”“明”“武”三个方面。他称：“仁者，非妪煦姑息之谓也。兴教化，修政治，养百姓，利万物，然后可以为仁。”“明者，非巧谲苛察之谓也。知道义，识安危，别贤愚，辨是非，然后可以为明。”“武者，非强亢暴戾之谓也。惟道所在，断之不疑，奸不能惑，佞不能移，然后可以为武。”如果“仁而不明，犹有良田而不能耕也；明而不武，犹视苗之秽而不能耘也；武而不仁，犹知获而不知种也”。君主须“三者皆备，则国治强。阙一则衰，阙二则危，皆无一焉则亡”。故“国之治乱，尽在人君”［12］179。君主有“德”，天下则兴；君主无“德”，天下则乱。历史上极少出现的“治世”，为有道明君励精图治的成果，与其圣明之“德”联系在一起；而为数甚多的各类“乱世”，乃淫君乱主倒行逆施所致，与其无“德”密不可分。他认为：“幽、厉失德，周道日衰，纲纪散坏，下陵上替，诸侯专征，大夫擅政”［10］4-5；晋大夫“暴蔑其君，剖分晋国”，周天子“既不能讨，又宠秩之，使列于诸侯”。“君臣之礼既坏”，“社稷无不泯绝”，“生民之类糜灭几尽”［10］6。这是深刻的历史教训，故作为《资治通鉴》开卷之首，给未来君主以震撼与警戒。因为君主之“德”，关乎“国之治乱”；所以君主应完善自我，做到三“德”兼备，为天下树立典范。我认为，司马光言君主之“德”，内涵极为广泛，涉及君主的道德、气质及行为，包括个人品德、心理素质、施政理念等。司马光认为君主之“德”，攸关国家兴亡，虽然存在着偏颇与片面之处，但对君主治国兴邦，仍有警示与鉴戒意义。

司马光将君主之“才”，分为五种类型。一是“创业”之君，为王朝创建者。在“王者经纶之初，土无定所，民无定分，英雄相与角逐而争之。才相偶则为二，相参则为三，愈多则愈分，故非智勇冠一时，莫能一天下也”。这类君主有卓越的见识与非凡的智慧，能敏锐洞察并把握时势，多谋善断并荡灭群雄，平定天下而立于一尊，故为“智勇冠一时”者。二是“守成”之君，为社稷传承者。因“王者动作云为，得之近而多利远，失之微而所害大，故必兢兢业业，以奉祖考之法度。弊则补之，倾则扶之，不使耆老有叹息之音，以为不如昔日之乐，然后可以谓之能守成矣”。这类君主上承前代基业，遵奉本朝法度，兢兢业业，谨慎小心，因循守旧，补弊扶倾，将社稷传给后代，故为“中才能自修者”。三是“陵夷”之君，为陷国家于衰败者。因“习于宴安，乐于怠惰，人之忠邪，混而不分，事之得失，置而不察，苟取目前之佚，不思永远之患。日复一日，使祖考之业，如丘陵之势，稍颓靡而就下，曾不自知，故谓之陵夷也”。这类君主见识短浅，不辨“忠邪”，不察“得失”，贪图安逸享乐，沉溺荒淫生活，在浑然不觉之中，“祖考之业”江河日下，故为“中才不自修者”。四是“中兴”之君，为复兴国家者。其“虽以帝王之子孙，而能知小人之艰难，尽群下之情伪，其才能固已过人矣。又能勤身克意，尊贤求道，见善则迁，有过则改。如是，则虽乱必治，虽危必安，虽衰必复兴矣”。这类君主知民情冷暖，“勤身”于谋国，能振作图强，注意重用贤才，从善并能改过，故挽狂澜于既倒，为“才过人而善自强者”。五是“乱亡”之君，为致王朝灭亡者。其“心不入德义，性不受法则，舍道以趋恶，弃礼以纵欲，谗谄者用，正直者诛，荒淫无厌，刑杀无度，神怒不顾，民怨不知。如是，而有敌国，则敌国丧之；无敌国，则下民叛之。祸不外来，必自内兴矣”。这类君主穷奢极欲，宠信奸佞，恣意妄为，刑杀无度，不思考内忧外患，不关心国家兴亡，故为“下愚不可移者”［12］179-180。汉高祖荡平天下，为创业之君；文、景“勿扰而已”，为守成之君；昭帝“天资之明”，宣帝“信赏必罚”［12］79，为中兴之君；元、成穷极荒淫，忠奸不分，为陵夷之君；哀、平昏暗不明，为乱亡之君。司马光又称：“衰世之君，率多柔懦，凡愚之佐，唯知姑息，是以权幸之臣有罪不坐，豪滑之民犯法不诛。仁恩所施，止于目前；奸宄得志，纪纲不立。”［10］1725我认为，司马光言君主之“才”，涉及治国才能、政治智慧与施政能力等，通过君主个人行为与兴趣爱好，甚至生活习惯反映出来，影响天下治理及历史定位。司马光据“才”而分君主为五种类型，只是大体上作出的概括，实际情况是纷繁复杂的。盛衰运演存在自身固有的内在逻辑，有不以人的主观意志为转移的必然性；然在国家的专制制度下，君主之“才”确实与天下兴亡相关。司马光指出两者之间的关系，有警戒未来君主铭记史鉴的作用，为考察历史盛衰提供了新视角。

司马光视人君之道，为用人之道。他称：“人君之道有一。”“何谓人君之道有一？曰：用人是也。”意即“人君之道”，可以概括为“用人”［12］178。又言：“为治之要，莫先于用人。”［10］2329司马光所言“用人”，有着特定的含义：即广纳各类人才，根据人才的主观条件，结合具体的客观环境，任用于合适岗位上，发挥各自的聪明才智，为君主的事业效力。司马光纵览历代盛衰，用人得当与否，关系到事业成败；吸引并凝聚人才，对君主至关重要。首先，夺取天下必须网罗人才，得人才者可以得天下：“昔周得微子而革商命，秦得由余而霸西戎，吴得伍员而克强楚，汉得陈平而诛项籍，魏得许攸而破袁绍。”即使那些敌方的“材臣”，君主招揽并“为己用”，亦为“进取之良资”［10］3229，甚至起到了扭转乾坤的作用。司马光考察楚汉战争中，项羽因为“才高者见疑，功大者被绌”，所以离心离德，走向众叛亲离，最后土崩瓦解；刘邦则广泛招纳人才，或出自社会下层，或来自项羽手下，形成布衣将相之局，其“奋布衣，提三尺剑，八年而成帝业，其收功之速如是，何哉？惟其知人善任使而已”［12］79。又引刘邦之语，称其重用“人杰”，得以力克强楚，取天下而建汉朝：“夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房；填国家，抚百姓，给饷馈，不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。项羽有一范增而不能用，此所以为我所禽也。”［10］357其次，治理天下更须综揽人才，重用人才可以成伟业。他以汉武帝之语称：“何世无才，患人不能识之耳。苟能识之，何患无人！夫所谓才者，犹有用之器也。有才而不肯尽用，与无才同。”［10］638汉武帝慧眼识才，据才而委以重任；在位期间人才辈出，文有董仲舒、司马迁等，武有卫青、霍去病等。这些人才各得其所，为国效力并建功立业，宛如交相辉映的璀璨群星，形成了一道靓丽的风景线。司马光赞叹：“武帝好四夷之功，而勇锐轻死之士充满朝廷，辟土广地，无不如意。及后息民重农，而赵过之俦教民耕耘，民亦被其利。”［10］742唐太宗贞观年间，广纳人才并任贤用能，房玄龄、杜如晦、长孙无忌、魏征、李靖等，形成庞大的人才群体，各建其功而开创一代盛世。司马光引唐太宗语称，治理天下必“择天下贤才，置之百官，使思天下之事”［10］6080。君主任用人才的前提，不在于天下有无人才，而在于能否发现人才。即使是“蕞尔之国，必有正直忠信之士焉，必有聪明勇果之士焉。正直忠信之谓贤，聪明勇果之谓能，彼贤能者，众民之所服从也。犹草木之有根柢也，得其根柢，则其枝叶安适哉？故圣王所以能兼制兆民，包举宇内，而无不听从者，此也”［12］178。君主应有宽广的胸怀，有洞察全局的眼光，顺应天下大势，善于发现人才，尊重并任用人才，为人才提供广阔的舞台。这不仅关系人才作用的发挥，而且决定君主事业的成败。

司马光引前秦符融之语，称“治本在得人”［10］3260。所谓“得人”，指君主发现人才，重用人才，发挥人才的作用。司马光概括了四个原则：一为“采之欲博”，即广泛取才原则。所谓“采之博者”，不仅指君主高瞻远瞩，视野广阔，深谋远虑，放眼天下，不可拘泥于偏狭的范围，而在宽广天地内选拔人才；而且指人才的类别不同，层次也不一样，选人用人要不拘一格，不能局限于一种类型人才。君主尤其要认识到，世无足赤之金，人无完全之人，不以无过为贤，而以改过为美，不能因噫废食，不可求全责备，“无求备于一人也”；只有看其大处，“收其所长，弃其所短”，才能发现人才，广泛招揽人才，“天下无不可用之人也”。二为“辨之欲精”，即循名察实原则。所谓“辨之精者”，既指选人用人，要明辨真假善恶，不被饰伪邀誉之徒所骗，不为盗名欺世之人所惑；又指冷静观察，听其言而观其行，务其实而不务其名，把握其能力大小，了解其长处与短处，不以主观好恶用人，“勿使名眩实，伪冒真也，必察其行，授其任，必考其功”，“则群臣无所匿其情矣”。三为“使之欲适”，即量材授任原则。所谓“使之适者”，指区分人才的类别，根据人才的能力，任用于最适合的岗位。大才小用必压抑人才，不能发挥其积极性，对君主的事业造成损失；小才大用则难当大任，甚至导致灾难性后果，必然贻误君主的事业。君主必须知人善任，用而不违其才，“仁者使守，明者使治，智者使谋，勇者使断”，发挥人才的作用，“则百职无不举也”。四为“任之欲专”，即用人不疑原则。所谓“任之专者”，指君主对于人才，必当用之不疑，尊重并信任他们，“勿使邪愚之人败之也，苟知其贤，虽愚者日非之而不顾，苟知其正，虽邪者日毁之而不听，则大功无不成矣”。君主为人才提供发挥作用的条件，不可主观随意地猜忌他们，既“为之高爵厚禄以劝其勤”，又“为之严刑重诛以惩其慢。”“赏不私于好恶，刑不迁于喜怒”，“则下之人怀其德而畏其威，乐为用而不敢欺”［12］178-179。他又说：“审求天下之大贤，而亟用之，专信之，举社稷百姓而委属之。虽有至亲不能夺也，虽有至贵不敢争也，虽有谗巧不能间也。”［22］如果“知其不忠，则勿任而已矣。任以大柄，又从而猜之，鲜有不召乱者也”［10］3147。这些原则的排列显示出严谨的逻辑性：前两者为后两者的前提与基础，后两者则为前两者的必然要求。这些原则虽然都不是司马光首创，前代哲人提出过类似的主张；但他在继承前人的基础上，总结历代的盛衰兴亡，概括君主“得人”的经验教训，进而将其条理化与系统化，对君主选人用人极有指导意义。这些原则中渗透人才乃国家栋梁的理念，贯穿唯真唯实的思想，蕴涵以人为本的人文精神，隐含对天命史观的否定与批判，具有重要的理论意义。

司马光指出君主用人，必明察忠奸。纵观上古以来的历史，忠臣作为国家栋梁，敢于犯颜直谏，虽肝脑涂地，也在所不惜；而奸佞则心怀鬼胎，阿附曲从于君主，以虚伪狡诈手段，掩饰其权谋与野心。司马光指出：“忠臣忧公如家，见危致命，君有过则强谏力争，国败亡则竭节致死。”奸佞“国存则依违拱默，窃位素餐；国亡则图存苟免，迎谒劝进”［10］9512。故“明主不恶逆耳之言，以察治乱之原；忠臣不避灭身之祸，以论安危之本”［23］。重用忠臣贤才，必然兴国利民，大大推动事业进展；宠信奸佞之徒，必定祸国殃民，甚至导致社稷覆亡。每当国泰民安的盛世，总是众正盈朝，天下欣欣向荣；而于国家衰败的乱世，通常奸佞当道，朝政黑暗腐败。在君主权力至高无上的体制下，权力崇拜与奴才心理，驱使众多的奸佞之徒，想方设法迎合君主心意，极尽奴颜婢膝之能事，打压甚至构陷忠良之士，以实现其图谋不轨的野心。君主必须明察忠奸，重用忠贞贤良之才，远离巧伪奸佞之徒，树立并弘扬天下的正气，引领国家走向兴旺。故君主“察美恶，辨是非，赏以劝善，罚以惩奸，所以为治也”［10］916。如果用人失察，宠信奸佞之徒，必致严重后果，甚至堕入灾难的深渊。司马光称：“始皇得胡亥以为子，李斯以为臣，不旋踵而亡矣，天下后世之言恶者必归焉。武帝得昭帝以为子，霍光以为臣，国家乂宁，后世称之以为明君。”［9］卷二东汉中后期，外戚干政，宦官专权，奸佞横行，群魔乱舞，国家暗无天日，王朝分崩离析。司马光认为这是君主昏庸、用人失察的后果。他批评汉章帝明知窦宪欺罔，而竟然不治其罪，指出：“夫人主之于臣下，患在不知其奸。苟或知之而复赦之，则不若不知之为愈也。何以言之？彼或为奸而上不之知，犹有所畏；既知而不能讨，彼知其不足畏也，则放纵而无所顾矣！”“是故知善而不能用，知恶而不能去，人主之深戒也。”［10］1494又曰：“明王之政，谨择忠贤而任之”，而“孝灵之世，刺史、二千石贪如豺虎，暴殄烝民”，“岂不适足为笑而深可为戒哉”［10］1837！又以诸葛亮语称：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”［10］2234对“贤臣”与“小人”的态度不同，决定“先汉”与“后汉”的盛衰不同，司马光是认同诸葛亮的这个观点的。

司马光强调君主必须以国家为重，不可存有私心，应该至公至明。忠良之士为国建功，君主对其进行赏赐，能够产生巨大的激励作用，使臣下竭尽所能为国家效力；有罪之臣贻误国家，君主对其实行惩罚，可以形成极大的震慑效应，使臣下谨遵职守而奉公守法。赏与罚作为驾驭臣下的两种手段，强化君主至高无上的地位，彰显君主专断一切的权力，使臣下对君主常怀敬畏之心。司马光称：“夫爵禄废置，杀生予夺，人君所以驭臣之大柄也。”［10］4409君主按照臣下的功过，“有功则赏，有罪则刑”［10］6080，必须信赏必罚，不能因私情而改变。司马光依据相关史实，批评有的君主偏私，指责赏罚不明的现象，指出信赏必罚的必要性。如汉武帝欲封李广利为侯，又不欲违背“高帝之约”，于是遣其率数万之众，远征大宛而损耗巨大，最终覆没而败降匈奴。司马光不以为然，尖锐地指出：“夫军旅大事，国之安危，民之死生系焉。苟为不择贤愚而授之，欲徼幸咫尺之功，藉以为名而私其所爱，不若无功而侯之为愈也。”［10］700诚哉此言！如汉灵帝在位，赏罚不公，小人当道。司马光称：“凡中外之臣，有功则赏，有罪则诛，无所阿私，法制不烦而天下大治。所以然者何哉？执其本故也。及其衰也，百官之任不能择人，而禁令益多，防闲益密，有功者以阂文不赏，为奸者以巧法免诛，上下劳扰而天下大乱。所以然者何哉？逐其末故也。”［10］1837如晋司隶校尉李憙上书晋武帝，弹劾山涛等人各占官稻田，而晋武帝竟赦山涛而褒李憙。司马光考察此事，称“政之大本，在于刑赏，刑赏不明，政何以成”！他指责晋武帝：“于刑赏两失之。使憙所言为是，则涛不可赦；所言为非，则憙不足褒。褒之使言，言而不用，怨结于下，威玩于上，将安用之”！晋朝在“创业之初而政本不立，将以垂统后世，不亦难乎”［10］2503！如前秦君主苻坚屡赦反者，该受惩罚者竟不被惩罚。司马光称：“夫有功不赏，有罪不诛，虽尧、舜不能为治，况他人乎？”他批评苻坚，每得反者辄宥之，“使其臣狃于为逆，行险徼幸，虽力屈被擒，犹不忧死，乱何自而息哉”［10］3295？苻坚宥反者，动乱不能平息，政权迅速崩溃。如北周高遵奉使异国，漏泄大谋，此乃国家叛臣。司马光称：“赏有功，诛有罪，此人君之任也。”“周高祖不自行戮，乃以赐谦，使之复怨，失政刑矣！”［10］5365君主秉持公道，赏罚分明，能振奋人心，赢得群臣拥戴，国家得到巩固；君主出于私情，赏罚不公，必混淆是非，致使权威弱化，最终天下崩解。

总之，司马光总结历代盛衰成败，视治乱兴亡为君主行为所致，强调君主对国家的责任，君主之“德”影响天下，君主之“才”关乎兴亡，君主“用人”决定事业成败。君主应善于发现人才，用人须明察忠奸，切实做到信赏必罚，不徇私情而至公至明。这些论述，突破了传统的天命史观的禁锢，隐含着对人的主体作用的重视，因而具有一定的思想价值。司马光虽然因为时代与社会的局限，不可能从经济的角度说明天下的变迁，也不可能揭示盛衰转化的必然性；但他从取鉴“资治”的治史目的出发，以“乱世”为盛衰考察的重点，以探讨“君道”为历史总结的核心，将史学的社会价值与学术价值紧密结合起来。司马光以厚重的历史积淀、严谨的治史方法、崇高的学术风范、卓越的史学成就，在中国史学史上树立了一座丰碑，对后代史学家产生了深远影响。陈寅恪先生称自己“老同涑水迂叟之迂”［24］，足见其受司马光史学影响之深。司马光考察历代盛衰，为后人治国兴邦留下了宝贵的精神财富。毛泽东以《资治通鉴》为常读之书，置于床边随时阅读，一生竟读了17遍，不断吸取治国的经验教训！我认为，司马光的史学遗产，无论是对史学研究，还是对治国兴邦，不仅有现实意义，而且有历史意义。

［1］陈寅恪.邓广铭宋史职官考序［M］//陈寅恪.金明馆丛稿二编.生活·读书·新知三联书店，2001：277.

［2］脱脱.宋史：卷三百三十六：司马光传［M］.北京：中华书局，1977.

［3］司马光.进资治通鉴表［M］.北京：中华书局，1956：《资治通鉴》卷末附.

［4］苏轼.司马温公行状［M］//苏轼全集：卷十六.北京：中华书局，1988：491-492.

［5］司马光.进稽古录表［M］.北京：北京师范大学出版社，1988：《稽古录》卷首附.

［6］胡三省.新注资治通鉴序［M］.北京：中华书局，1956：《资治通鉴》卷首附.

［7］纪昀，等.四库全书总目：卷四十七［M］.北京：中华书局，1965：420.

［8］宋神宗.奖谕诏书［M］.北京：中华书局，1956：《资治通鉴》卷末附.

［9］司马光.温公易说［M］.四库全书本.

［10］司马光.资治通鉴［M］.北京：中华书局，1956.

［11］司马光.进五规状：惜时［M］//司马光.传家集：卷二十一.四库全书本.

［12］司马光.稽古录［M］.北京：北京师范大学出版社，1988.