论“无为而治”的当代价值

李秋月

(黑龙江大学 哲学学院，哈尔滨 150080)



论“无为而治”的当代价值

李秋月

(黑龙江大学 哲学学院，哈尔滨 150080)

[摘要]“无为而治”最早出现在动荡不安的春秋战国时期，是先秦道家创始人老子《道德经》中的内容，成为老子政治思想的核心。当时国家正处于社会的大变革时期，大量的治世方针纷纷涌现出来，“无为而治”便是其中之一。“无为而治”在提出之初，各家对其褒贬不一，虽有些思想家认为老子的思想过于消极，不适合当时的战乱时代，但依旧有部分统治者对其观点表示认同。事实上，“无为而治”作为中国传统哲学，不仅是古代帝王统治思想的重要组成部分，更是可以延用至今的治国理念。时至今日，老子的“无为而治”仍具有其深远的影响，无论从伦理角度，还是从社会和谐、国家发展的角度，都具有独特的价值。老子的“无为而治”描述了各司其职、合理分工的治理模式，体现了节制欲望、各守本分的思想境界，规定了遵循自然、适当劳作的生活态度。“无为而治”在当代的价值可谓无处不显现，上至国家的治理、环境的改善，下到企业的健康发展、家庭的幸福和睦均离不开“无为而治”的思想内涵。

[关键词]无为而治；老子；价值

春秋战国时期，“城濮之战”“三家分晋”“长平之战”等等大大小小的战争从未间断，各诸侯国间长期的争霸战争使得生灵涂炭、民不聊生。为了拯救社会，一大批爱国志士提出各种不同的治世之方，其中最为独特的一种就是道家创始人老子主张的“无为而治”。对“无为而治”这一思想，要用发展的眼光来分析，做出客观的评价，取其精华，去其糟粕，为政府、企业和现代化建设提供有益的借鉴。

一、“无为而治”的含义

什么是“无为而治”？“无为而治”的根本思想可谓仁者见仁智者见智，不同流派的思想大家也都有着不同的见解。对于“无为而治”的最早提出者、我国古代伟大的思想家老子来说，“无为而治”是与“道”分不开的，“无为”实际上是对“道法自然”哲学的一个延伸，是因循道理，是顺从天志。《道德经》以“道可道，非常道。名可名，非常名”开篇，提出了老子的形而上的观点。在老子那里“道”是永恒的，是无法被言说的，能说出来的就不是那个永恒了，而“道”这个名称也不过是他用来暂代的一种方式，而非真正的永恒。《道德经》第三十八章通过“上德无为而无以为，下德无为而有以为”阐述了没有目的的才是上等的、符合“道”的宗旨的，否则就是含有功利色彩的、下等的。第四十二章继而说道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这几句话可以直接理解为：“大道生太极，太极生两仪，两仪生物种，物种生万物”[1]，虽说“道”生万物，但表达的却是一个无意志的、更无目的的一种自然而然的过程，这也正是“无为”最早的前身。《道德经》第五十七章中更进一步提出：“故圣人云，我无为、民自化，我无事、民自富，我无欲、民自朴。”如果前面的“无为而治”还只是抽象而模糊的概念，那么这里就依稀可见其独特的内涵了。“无为而治”的确是给古代帝王提供的统治思想，但却要统治者少一些欲望，少一点作为，最好做到“我”无为，“我”无事，“我”无欲，当帝王做到如此无为、无事、无欲时民则自化、自富、自朴，这也正是老子“无为而治”思想的独到之处。

二、“无为而治”的原本意义及在儒家的发展

“无为而治”思想产生在动荡不安的春秋战国时期，以战争为背景的诞生注定了它的历史价值是不容被忽视的。在国家烽火连天、民众备受疾苦的时候，“无为而治”显得如此突兀，却又掷地有声的抛在那里，它的原本意义何在呢？其实“无为”就是“无所作为”，不为所欲为，从而顺应自然变化，让天下得到治理。过分的掠夺战争、攻城略地都是因为过多的作为所导致，单“长平之战”一战，秦国军队前后斩杀赵国士兵45万人，战争之惨烈不言而喻。所以针对在当时的混乱情况来说，作为一种统治思想，“无为”就是“大为”，是对百姓有利的。虽然有人认为“无为而治”这种思想过于消极，但是在当时确实得到了很多统治者的认同。只是认同容易、做到却难，“无为”是要求统治者尽可能的放下欲望和贪婪，做到守柔、不争。在朝代更迭频繁、江山转瞬易主的时代，“无为而治”也并非灵丹妙药，对统治者来说未必能真的“起死回春”。然而响应了“无为而治”号召的诸侯国，至少杀戮会比其他国家少了很多。所以在历史上，“无为而治”的原本意义确实是不可忽视的。

老子的“无为而治”思想被一直继承、发扬、运用至今，但过程中却有了部分改变和些许发展，比较具有代表性的是儒家学派创始人孔子的“无为而治”思想。主张“为政以德”的孔子是想用道德和礼教来治理国家，而后天下大治，并认为仁政的典范当属舜，“无为而治者其舜也与”。因“罢黜百家、独尊儒术”而闻名的董仲舒对孔子的“无为而治”是较为认同的。董仲舒提出“垂拱无为而天下太平”才是最为上等的政治境界，在他看来，作为大纲要旨的“道德、人伦、教化、政治、文义、习俗”等是永远不能被更改替换的，“功出于臣，名归于君”[2]，以此来论证他坚持的君主地位不可动摇的理念。此外，董仲舒倡导的是君明臣贤、心坚体顺，还提出了无为而无不为，并强调君为“国之本”“国之元”“国之证”，所以君主的言行极为重要，更要谨慎，尤其要任贤能、辨忠奸，使臣子都能为其尽全责。董仲舒用“寂寞无为”作为自己对“无为而治”的具体阐释，对当时的社会产生了重大影响。

三、“无为而治”在当代的意义及价值

相对于古代来说，“无为而治”在当代的意义和价值也是不容小觑的。大到国家的治理、环境的改善，小到每个家庭、企业的和睦相处、和谐发展，处处离不开“无为而治”思想的哲学反思。

(一)“无为而治”在家庭、企业中的价值体现

在家庭生活中，“无为而治”体现的价值正如同《道德经》中“小国寡民”所表述的情景一样，就是各司其职才能和睦相处。冯友兰在他的《中国哲学史》中曾提到，“小国寡民”是老子用来处理统治者和百姓关系的政治思想[3]。在当今社会，国本由各个小家组成，只有家家都幸福美满了，国才能繁荣昌盛。而家的幸福安康就要家庭每个成员各司其职，例如丈夫努力工作赚钱养家，妻子照顾一家老小衣食起居，孩子刻苦读书，老人安度晚年，这样的家不会不幸福，不会不美满；相反如果男人不赚钱游手好闲，女人不顾家向往花花世界，孩子不学习吊儿郎当，老人又如何能幸福安康？家又何以为家？家不成家，国如何成国？所以“无为而治”体现在家庭中就是节制欲望，各司其职，各守本分。

在企业中，“无为而治”是被广泛应用的，因为它确实是一种别具一格的管理思想。相对于家庭来说，企业是一个大“家”；而相对于国家来说，企业又是一个小“国”，因为它聚集了形形色色的来自不同地方的人，大家虽同样聚在一起却是分工不同，同样需要各司其事，各安本分，才能相互辅佐，共成大事。闫秀敏曾注《道家管理哲学》一书，详述上下级的协作关系，并将“无为而治”作为一种运作手段。闫秀敏这样描述道，“无为而治在整体上追求的是一种自然而然的过程，自主体而言，由于每个人都根源于道，所以在道由一而多的生成过程中，表现虽多种多样，但就其本源而言，就其秉承于道的本性而言，他们在根本上并不存在上下贵贱之不平等性。道家的无为而治凸显了一种协作意识，尤其是上下级之间的协作追求”[4]。“无为而治”从因循自然的角度来说，既是对企业员工自然人性的遵循，又是对具体工作事务规律的遵循。庄子说：“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”[5]同样是遵循自然的规律，管理者可以示人以“无为”，通过员工的有所作为而作用于具体事务，上级知人善用，下级各司其职。“因循自然实质上就是一个上级无为而下级有为的协作过程”[4]，这也正符合老子的那句“我无为而民自化、我无事而民自富”，此处“富”亦非单指富足，更是丰富多彩、知道如何作为之意。

(二)“无为而治”在国家稳定发展中的价值体现

“无为而治”作为老子政治哲学的一种观点，从被提出开始，就是服务于古代帝王的一种统治方针。“无为”并非无所作为，而是顺应自然科学的作为，是积极的作为，是合理的作为。老子提出的“无为之治”，其实是有针对性地反驳当时社会的“有为之治”。老子认为正是君主的“有为”才会掀起战争，大肆杀戮，导致百姓怨声载道；如果统治者寡欲、无求，就不会有侵略，不会有战争，社会就可以安定和谐。

时至今日，社会的安定和谐仍是我国坚持完善的重要方向和目标。尤其是党的十六大及十六届三中全会以来，构建社会主义和谐社会已作为重要目标被明确提出，而十六届四中全会也进一步提出了构建和谐社会的任务。和谐社会的基本特征首先被定义为民主法治、公平正义。要知道单靠法治是不足以治国的，纵观许多西方国家，法律何等细致健全，但恐怖事件从未间断，就是因为其未实行真正的民主。民主就是遵循人的自然属性，在把握和遵循人之才智、人之心性、人之情欲的基础上，对人民引之导之、化之用之，公平正义也正是民主的具体体现。和谐社会的另几项特征，包括诚信友爱、充满活力、安定有序等，则是针对个人和家庭来说的。正所谓家是最小国，国是最大家，每一个小家都诚信友爱、充满活力，社会自然安定有序、和谐发展。而同样社会和谐也会造福于每个家庭，相辅相成、彼此受益。

(三)“无为而治”在环境治理中的价值

如今，随着高新科技的发展、旅游行业的兴起，人们过于注重个人利益的获得，肆意对生存环境进行改造，资源的过分消耗、污染物的随意排放以及环保意识的淡薄，导致了自然环境急速恶化，世界各国灾难不断。在人类为自然环境付出惨痛代价的同时，越发意识到老子“无为而治”思想的广泛性、深刻性和前瞻性。在两千多年前，老子就意识到无休止的欲望终将给人类带来巨大的灾难，从而对人性本心提出“无为而治”的思想，让人民各自修心养性，做到无欲无求。在当代生活中，人们要时刻以“无为”来提醒自己，不要被物质需求所迷惑，清净本心，放下欲望，自在的生活。人与自然和谐相处是对自然的尊重，也是对自己的尊重，自然环境一再恶化，人类的结局除了自食恶果别无其他。

人本源自于“无为而治”的自然，因此，放下手中的忙碌，摒弃浮躁的情绪，回到大自然中去才是人类该有的状态。当年，“种豆南山下，草盛豆苗稀”，“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明想必正是理解了“无为而治”的洒脱，才写出诸多这样留传千古的诗句。“无为而治”是一种对生活态度的哲学反思，是一种可以让世界回归最初状态的思想动力。恶劣的自然环境需要治理，同时，更要注重对人性的教化。故人无为，则无祸，人们放弃对金钱、物质的强烈追求，自然方能恢复最初的生机。

从发展的眼光来看，从顺应社会的眼光来看，“无为而治”是遵循自然，是各司其职，是合理劳作，是以百姓的需求为基准来治理国家，以最初的自然状态为标准来发展经济，减少个人的物质欲望，减少对生态环境的破坏。虽历经两千年的风雨变化，“无为而治”的政治思想从不曾被遮蔽光芒。

[参考文献]

[1]马恒君.老子正宗[M].北京：华夏出版社，2007.

[2]董仲舒.春秋繁露·保位权[M].北京：中华书局，1992.

[3]北京大学哲学系中国哲学科研室.中国哲学史[M].北京：北京大学出版社，2003.

[4]闫秀敏.道家管理哲学[M].长春：吉林大学出版社，2011.

[5]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：中华书局，2007.

〔责任编辑：曲万涛〕

[收稿日期]2016-03-23

[作者简介]李秋月 (1989-)，女，黑龙江讷河人，硕士研究生，从事中国哲学研究。

[中图分类号]B223.1

[文献标志码]A

[文章编号]1000-8284(2016)06-0031-03

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