明代大禹记忆及其文化意蕴

2016-02-02徐进

殷都学刊 2016年4期

关键词：水患明人大禹

徐进

(河南大学历史文化学院，河南开封 475001)

明代大禹记忆及其文化意蕴

徐进

(河南大学历史文化学院，河南开封 475001)

大禹是中国历史上最古老的神话人物之一，上承五帝，下启三代，地位特殊，而大禹传说更是经久不衰，深入人心，自成体系，并逐渐“历史化”“政治化”“人格化”。明人对于大禹有着特殊的历史记忆。在明代，大禹祭祀备受重视，典祭制度空前完善，帝王登基，必遣使告祭。然而，历史记忆并非单纯关乎过去，它更是现实需求的反应。明人借鉴大禹治水之法，治理水患具有明显成效，呈现出一定的社会功能，且大禹精神被明人重塑深化。大禹记忆透视出了明代社会情境、文化意蕴、政治境况的某些侧面，是另外一种历史事实。

明代;大禹记忆;文化意蕴;禹祭

大禹是中国历史上最古老的神话人物之一，上承五帝，下启三代，地位特殊，而大禹传说更是经久不衰，深入人心，自成体系，并逐渐“历史化”“政治化”“人格化”。秦汉以来，中国士人都深信大禹及其事迹是真实存在，近代以顾颉刚为首的古史辨派对大禹及其事迹的真实性提出质疑，并举证分析，得出结论，认为大禹纯属神话虚构，从而掀起了学术界的一场争论。但因大禹传说中“历史”与“神话”杂糅在一起，加之时代久远，物证缺失，难以定论，至今未达成一致意见。本文欲跳出大禹研究的本体论方向，拟从历史认识论角度，追溯明代大禹记忆及其文化意蕴，通过大禹记忆透视其文化功能、社会功能及其精神的现实重构。

一、大禹祭祀：历史记忆与文化认同

在中国历史上，自五代、两宋至元，中国少数民族入主中原，一方面，深受汉族文明的浸润，逐渐汉化。另一方面，对汉族文化也产生一定冲击，一度出现民族危机和文化危机。直至明朝建立，汉族才重掌大一统国家政权。建国后，重建和深化汉族文化无疑至关重要，强化大禹记忆是其措施之一。大禹被视为是中国首个王朝——夏朝的开国之君，功勋卓著，而其治水事迹，更是为世人敬仰，成为汉民族的精神典范和情感根基，而大禹文化作为儒家文化的一部分，成为汉族文化的重要基石。明人对大禹的历史记忆，深受此社会文化的影响。王明珂认为：“若我们将对历史的探求当作是一种‘回忆过去’的理性活动，此种‘回忆’常常难以脱离社会文化的影响。”[1](P137)明人对大禹特殊的历史记忆无疑强化了汉族群体的民族文化认同，而这种历史记忆主要通过大禹祭祀这一仪式得到体现和强化。

大禹祭祀历史悠久，其中明朝的禹祭制度最为完备，祭祀典礼空前隆重。明代官方禹祭有两种形式，一是立殿庙祭，一是会稽陵祭。明朝建国之初，即建帝王庙，自伏羲至元世祖，凡17帝，居正殿五室，其中夏禹与商汤、周文王同居西一室。[2](P1501)洪武七年(1374年)，太祖躬祀，有大禹祝文为“夏禹王勤俭家邦，平治水土，天锡九畴，彝伦攸叙”[2](P1604)，并规定每年春秋仲月，按时祭祀，永为典制。由此可见，明代帝王对大禹记忆是夏王朝的立国始祖身份，与汉高祖、隋文帝等居同等地位，彻底将大禹“政治化”“人格化”。

禹葬会稽，屡见史籍，如《史记》《墨子》《吕氏春秋》《淮南子》《越绝书》《论衡》《汉书》《后汉书》《三国志》《水经注》《宋书》等，是否为史实，暂抛开不论，但能够肯定的是后人常在此举行祭禹活动。自始皇帝三十七年(公元前210年)，秦始皇亲自“上会稽，祭大禹”[3]后，历代帝王都重视大禹祭祀，或亲往祭禹，或遣官告祭。至明代，皇帝登基，必遣使告祭，形成制度。大禹祭祀分为告祭和致祭两种形式，皇帝登基特遣专官称告祭，皇帝遣使传制称致祭。洪武四年(1371年)，太祖遣臣告祭，补《登极祭文》。九年(1376年)，太祖朱元璋规定“凡遇登极，遣官告祭”[4]。此后历朝皇帝基本遵循这一祖制，新帝登基，必遣官祭禹。有明一代，凡17位皇帝，其中11位皇帝登基之时都遣官祭禹，颁布《登极祭文》，具体有太祖、宣宗、英宗(正统、天顺)、景帝、宪宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、神宗。除此，天顺至嘉靖年间，皇帝遣使致祭凡14次，时间分别是天顺三年八月十二日、天顺六年八月十二日、成化十三年八月十五日、成化十九年八月二十一日、弘治十四年八月十八日、弘治十七年八月十八日、正德八年八月二十日、正德十二年八月十八日、嘉靖七年九月七日、嘉靖十九年八月一日、嘉靖二十五年八月二十日、嘉靖二十八年八月二十七日、嘉靖三十一年八月十五日、嘉靖三十七年九月十一日。[5]此外，还规定大禹陵庙五百步内禁人樵采，设陵户二人看守，每三年遣道士以香帛致祭，每年春秋仲月遣地方官祭禹庙。如按此制，明代大禹的官方祭祀次数甚为繁多，但多不见诸史料。由此，祭禹典制空前完善，足见明代帝王对大禹祭祀颇为重视，从而强化了对大禹的历史记忆，传承了大禹文化。

大禹庙陵除有祭祀功能外，还承载着文化功能。明代文人雅士除游历名山大川，禹庙也是其游历之所，而其所到之处通常会留下诗作，称“禹庙诗”，如茶陵诗派代表人物李东阳、“前七子派”重要诗人郑善夫、周祚、马明衡、汪应轸、陈鹤、季本、杨慎(杨廷和之子)、陈耀文等9人都曾留有《禹庙诗》，其中郑善夫还撰有《禹穴记》，对大禹研究颇为深入，是明代研究大禹的重要人物。以上9人是明代文人士大夫群体的典型代表，他们对大禹的纪念活动推动了对大禹集体记忆的存续，也彰显了明代文臣士人群体对大禹的文化认同。

此外，明代民众也会定期或不定期到禹庙祭拜。古史记载禹生于石纽，当地人以六月六日为禹的生日，每年在这一日“熏修祼享”[6]。明代禹庙遍及全国，有记录者包括浙江、山西、湖广、河南、江苏、四川、陕西、南直隶、北直隶等，其中部分禹庙因年久失修而坍圮，明代重修了部分禹庙。正统八年(1443年)，重修山西潞州大禹庙；正德十年(1515年)，重建山西夏县大禹庙；嘉靖十三年(1534年)，新建白毛山阴大禹庙；嘉靖二年(1523年)，知府南大古修会稽禹陵，嘉靖二十年(1541年)，知府张明道重修。除了禹庙外，还有以大禹命名的菲饮泉、栢泉寺、禹井等等。

总之，明人正是通过对大禹的祭祀和纪念活动等仪式而被记忆、重塑和传承，通过仪式表达个体和群体对大禹的情感寄托，也体现出汉民族对大禹的集体记忆，这种集体记忆触及到了文化内核和情感根基，强化了对以大禹为典范的民族文化认同，而这种认同既体现情感依附，也包含政治色彩。

二、大禹治水：历史真实与社会治理

大禹治水是大禹传说的重要内容，其过程的历史真实性虽值得商榷，但洪水灾害、治水经验则是历史记忆的真实。历史记忆并非单纯关乎过去，它更是现实需求的反应。“历史与记忆的互动是非常重要的，并非所有的事件都留存在记忆中,而是根据其社会重要性的逻辑被记忆”[7]。首先选择将大禹和治水相连，足见治水在历史记忆中的社会重要性。这也充分说明了明人对大禹的历史记忆是有其现实缘由的。

有明一代，水灾频发。邓云特先生统计明代共发生水灾196次，为当时灾害中最多者。[8]鞠明库先生统计明代277年中共有水灾1875次，[9]二人统计结果差别较大，但都一致认为明代水灾发生次数居各种灾害之首。水患关乎国计民生，关乎南北漕运，关乎北方经济。因此，治理水患是明王朝面临的重大社会现实问题。明人追溯历史记述，将大禹治水视为信史，且作为治水必遵之典范。邵宝在《治河论上》中记有：“万世言治水者必曰禹治水，而不法禹可乎？”“时大禹不能，而况他人乎？”[10]由此足见，明代对大禹治水推崇之高。

大禹治水的对象是黄河中下游的水患，“禹治水之功，莫大于河”[11](P1458)。在明代，黄河水患频发，明人在治理黄河水患时多借鉴大禹治水之法，即重疏导。明初大儒宋濂有言：“自禹之后，无水患者七百七十余年。此无他，河之流分，而其势自平也。”[11](P12-13)他认为大禹将黄河水势分流，改堵为疏，是治水成功的首要因素。明代治水名臣徐有贞提出了著名的治水三策，分别是置造水门、开分水河、挑深运河，这三种治水策略都旨在疏导水流，最终成功治理了7年未治愈的黄河水患。他认为疏导黄河水势是大禹治水成功的主要原因，“昔禹凿龙门，辟伊阙，无非为疏导计”[12]，并借鉴了这一治水之法，成功治理了水患。他也因治水有功，升为左副都御使。总理河道工部尚书潘季驯是明代治理黄河水患的水利专家，先后四次出任总理河道都御使，治水经验极其丰富，他在总结经验时首先强调“水性不可拂”，其中他也提到“禹治水曰：疏瀹决排，亦第去其壅塞耳”[13](P4599)，可见潘季驯的治水经验也借鉴了大禹治水的方法。此外，明代各地治理水患大都采取疏导之法，虽无明言都是效仿大禹治水之方，但毋庸置疑，大禹的疏导之法对于明代治理水患具有重要影响。

总之，明人总结大禹治水成功的关键就是顺从水性，疏导水流，平缓水势。若违逆水性，“虽神禹，亦难底绩”[13](P835)。大禹治水传说为明代治理水患提供了有益经验，并取得了明显成效，使得大禹治水传说具有一定的社会功能。这种社会功能表面看似是明人对大禹进行集体追忆的结果，实则是因治理水患的现实需要而有意选择记忆的结果，一方面，强化了明人的大禹记忆，另一方面，也赋予了大禹传说的历史真实性。

三、大禹精神：历史放大与现实重构

大禹作为神话传说人物，其是否真实存在已不再重要，重要的是通过记忆探求背后隐藏的社会情境、文化意蕴和政治境况。大禹精神已渗透进汉族文化的骨髓，成为中国传统文化的重要典范和中华民族的情感根基。究其原因可发现，大禹精神与儒家文化高度契合，如大禹的仁德爱民、勤奋节俭、忠君孝父、公而忘私等，无不与儒家文化相符合。大禹精神和儒家文化分别作为汉民族的集体记忆和共同信仰，二者已相融一体，这也是历代汉王朝的帝王国君推崇大禹、祭祀大禹的根本缘由。在明代，统治者根据现实需要将大禹精神进行了重构深化。

1.大禹的勤俭精神。史书记载：“禹之为人也，克勤克俭”[14]。明前期，尤其是洪、永时期，皇帝尚能勤政，常以圣王为榜样，不仅崇尚大禹之勤俭，且以身作则，并以此教育皇太子。朱元璋即位后，深知治理天下不易，勤勉政事，丝毫不敢怠惰，并以大禹“惜寸阴”[2](P1882)的精神自勉。成祖朱棣在《皇太子圣学心法》一书的序言中写到：“须臾暂息，则非勤励，大禹勤劳，功覆天下”[15](P1209)。永乐二十二年(1424年)，礼部左侍郎胡濙上言十事，其中包括勤庶政，务节俭，并都以“大禹之克勤”、“禹之菲饮食，恶衣服”[16]为例，内阁首辅胡广更是称赞朱棣“勤俭如大禹”[15](P1329)，虽为溢美之词，但一定程度上反映了朱棣勤政节俭之品质。宣德元年(1426年)，宣宗因宫室的蔬菜供应过于繁多，劳民伤财，从而“三分减二”[17](P383)，并以大禹“恶衣菲食”为例。至明中后期，皇帝大多荒淫怠政，有识之臣则以大禹之勤俭影射皇帝之荒淫，劝告皇帝勤政节俭。如隆庆二年(1568年)，张居正上言穆宗：“仰惟皇上即位以来，凡诸斋醮土木淫侈之费，悉行停革。虽大禹之克勤克俭，不是过矣。然臣窃以为矫枉者必过，其正当民穷财尽之时，若不痛加节省，恐不能救也。”[18]他表面是赞扬穆宗停革淫侈之费，实则是影射皇帝依旧奢侈荒淫，劝告其要崇尚节俭。嘉靖十八年(1539年)，南京礼部尚书霍韬、吏部郎中邹守益赠与年幼的皇太子一本图画书，共有十三幅图画，其中一幅则以大禹“菲饮食，恶衣服”为例，教育太子能够节俭。[19]由上，明人习惯将大禹之勤俭精神与皇帝相联系，或皇帝以此要求自己，或廷臣以此影射皇帝之荒淫，告诫其要勤俭。

2.大禹的民本思想。《尚书》载有夏禹祖训：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁”[20]，因《尚书》成书时间和作者已不可考，故此言是否为大禹所说，值得商榷。但窥其内容，与儒家思想高度契合，其出自儒家之手或许更为可信。不管史实如何，大禹的民本思想成为明人的历史记忆则是客观存在，这种记忆不仅是对大禹民本思想的原始再现，更是根据现实需要的重构再造。明代灾蠲关乎国计民生，且制度较为成熟，发生灾害后，一般由地方官员将灾情上报中央，说服皇帝蠲免赋税，在陈辞中多会援引大禹的民本思想，劝说皇帝“惟以生民为忧”[21]，蠲免赋税，发粮赈济受灾民众。此外，还将大禹的民本思想列入《御制帝训》一书序言的《仁民篇》中：“禹曰：民惟邦本，本固邦宁。夫食则思民稼穑之艰，衣则思民蚕桑之劳，饱则思民之饥，暖则思民之寒。赋敛以时，役调有节，宽厚以容之，简静以休之，俾农工商贾，各力于生业，水旱疾疫，皆为之赈恤，无失所之。忧有生遂之乐，则民心永安，而天命永固矣。”[17](P936)除此，明人还将大禹之忠孝比拟君臣关系，将大禹“虚己求言”[22]劝诫皇帝虚怀纳谏，将大禹之“亲师慕学”[23]劝告皇帝经筵讲学之重要，将大禹精神根据统治需要进行了现实重构和历史放大，一方面，丰富和深化了大禹精神，另一方面，对于皇帝善政、国家统治不无裨益。

综上，分析大禹记忆的目标不在于考证厘清大禹事迹，而在于透视记忆背后的个人情感、社会情境和文化意蕴。祭祀作为历史记忆的仪式表现方式，明代大禹祭祀制度的完备和帝王对大禹祭祀的重视程度，可窥探出明朝统治者对于大禹特殊的情感寄托。明朝作为汉族大一统王朝，在整个中国古代历史上具有特殊的地位。倒看，明朝是最后一个汉族政权王朝。正看，明朝是在经历五代、两宋至元代长达300多年少数民族入主中原后，汉民族再次实现国家大一统的王朝。虽然，异族文明逐渐被“汉化”，但汉族文化也受到一定冲击，甚至一度出现民族危机和文化危机。而大禹建立的夏朝向来被视为中国第一个国家政权，是汉族文明的开端，这或许是明朝统治者推崇大禹，重视大禹祭祀的根本缘由，试图通过强化大禹记忆，丰富大禹文化，从而增强汉族文化认同。另外，明代水灾频发，明人对大禹治水之法的探求，使得大禹记忆呈现出一定的社会功能。循此，明人对大禹精神的现实重构，不仅丰富了大禹文化，深化了大禹精神，而且对于国家统治和皇帝善政产生了一定的积极作用。总之，虽然大禹记忆无关乎大禹史实的真实考证，但却能够透视明代的社会情境、文化意蕴、政治境况，可谓是另外一种历史事实。

[1]王明珂.历史事实、历史记忆与历史心性[J].历史研究,2001,(5).

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[11](明)陈子龙.明经世文编 [M].北京:中华书局,1962.

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