冬至阳生春又来

江玉祥+张茜

天时人事日相催，冬至阳生春又来。

——杜甫：《小至》

冬至，是二十四节气之一。在中国传统社会，人们不仅将其视为时令变化的坐标，而且也曾长期视为一个与新年媲美的人文节日，号称“亚岁”“小岁”。人们常将冬至与大年对举，民间还流传着“冬至大如年”的俗语，可见冬至在古代民间生活中的地位与影响。冬至节是怎么来的？过冬至节有何意义？怎样过冬至节，即冬至节有哪些民俗事象？

一、冬至节的来历

二十四节气中，冬至位于农历十一月（冬月）。如按阳历，冬至的日期则比较固定，一般在每年的十二月二十二日或二十三日。例如：2013年12月22日，为农历癸巳年冬月20日，这一天是传统的冬至节;而2014年的冬至节，也在阳历12月22日，时为农历甲午年冬月初一。冬至这一天，对位于北半球的中国来说，太阳刚好直射在南回归线（又称为冬至线）上，因此使得北半球的白天最短，黑夜最长。唐代白居易《冬至夜》诗云：“一年冬至夜偏长。”又《冬至夜怀湘灵》诗云：“何堪最长夜，俱作独眠人。”冬至过后，太阳又慢慢地向北回归线转移，北半球的白昼又慢慢加长，而夜晚渐渐缩短;故杜甫《至后》诗云：“冬至至后日初长，远在剑南思洛阳。”宋代苏辙《冬日即事》诗云：“寒日初加一线长，腊醅添浸隔罗光。”

中国自古就有先进的历法，二十四节气是中国历的特点。二至（夏至、冬至）、二分（春分、秋分）首见于《尚书·尧典》，春秋时期已能准确测定其时刻。其余二十个节气，战国秦汉之间也大体完备。“冬至”也称为“南至”“日至”“冬节”“至节”，因为它不仅是“阴极之至”，也是“阳气始至”，同时也是“日行南至”的节日。《史记·律书》：“日冬至则一阴下藏，一阳上舒。”从冬至开始，不断生长的阴气终于达到顶峰，阳气也终于停止了销蚀，就要回升。冬至阴气盛极而衰，一阳来复，冬至节俗自然围绕着顺阳与助阳的方向展开。早在先秦时代，自天子王侯有土之君，下及兆民，都信奉“能法天地，顺四时，以治国家，身亡（无）祸殃，年寿永究，是奉宗庙安天下之大礼也”。特别是一国之君，只有做到“动静以道，奉顺阴阳”，才能“日月光明，风雨时节，寒暑调和”;故，古代冬至节“寝兵鼓，商旅不行，君不听政事”。《吕氏春秋·仲冬纪》主张君子要在冬至日斋戒，禁绝各种欲望，身心安定，达到身宁事静，以待阴阳的转化，即主张冬至的生活要和肃杀的严冬生态一致。到了汉代，礼制亦有规定，如《后汉书·礼仪中》：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”《太平御览卷五四三》引《汉杂事》曰：“冬至阳气起，君道长，故贺。夏至阴气起，君道衰，故不贺。”《御览》卷二八又引崔寔撰《四民月令》：“冬至之日，荐黍羔，先荐玄冥，以及祖祢，其进酒肴及谒贺君师耆老，如正旦。”汉代贺冬至如同正月初一（正日）过大年一样隆重。汉代官场中不但冬至日有“贺冬”之仪，而且放假休息五天。《易纬通卦验》卷上：“以日冬至日始，人主不出宫，商贾人众不行者五日，兵革伏匿不起。人主与群臣左右从（纵）乐五日，天下人众亦在家从（纵）乐五日，以迎日至之大礼。”汉郑康成注：“冬至时阳气微，事欲静以得其著定也。必五日者，五，土数也，土静故以其数焉。革，甲也。”

《汉书·薛宣传》记载一个名叫张扶的郡吏，因冬至日照常办公，还受到上司薛宣一番训教，其文曰：“及日至休吏，贼曹掾张扶独不肯休，坐曹治事。宣出教曰：‘盖理贵和，人道尚通。日至，吏以令休，所由来久。曹虽有公职事，家亦望私恩意。掾宜从众，归对妻子，设酒肴，请邻里，壹笑相乐，斯亦可矣！”颜师古注“及日至休吏”曰：“冬、夏至之日不省官事，故休吏。”这里的“日至休吏”，指冬至节官吏休假回家，同妻子团聚，设酒肴，请邻里，一起欢度节日。

汉代的礼俗为魏晋所沿袭。《宋书·礼一》说：“魏晋则冬至日受万国及百官称贺，因小会。其仪亚于岁旦。”冬至是亚岁，朝贺礼仪略次于元旦。贺冬至在当时是重要的事情。《王肃家训》说：“贺冬至，言日至冬至而始长，故欢喜。”北齐颜之推《颜氏家训》卷二《风操》比较南北过年习俗忌讳之不同，说：“南人冬至、岁首，不诣丧家;若不修书，则过节束带，以申慰。北人至岁之日，重行吊礼。”正因为冬至贺节，故“不诣丧家”;至于北人冬至“重行吊礼”，颜之推认为“礼无明文”，不可效法。

隋朝继承了魏晋以来的传统。隋制，正旦及冬至，文物充庭，皇帝出西房，即御座，皇太子先入贺，然后是群官拜贺。唐宋时代，国家对冬至十分重视，冬至同元旦一样，给予内外官吏7天的假日，远远超过寒食、清明的两天假期。到了南宋，冬至休假改为5天，同于汉朝。宋陈元靓《岁时广记》引《嘉泰事类·假宁格》：“冬至假五日。”又《假宁令》：“诸假皆休务。”又《嘉泰事类·军防格》：“冬至诸军住教三日。”嘉泰为南宋宁宗赵扩的年号。唐宋元明清均有冬至朝贺之礼，为国家的重要典制。

二、冬至节习俗

（一）祭天、祭祖

1.祭天

皇帝祭天，就是祭祀天神。《春秋公羊传》僖公三十一年载：“天子祭天，诸侯祭土。”古代祭天是天子一年之中的大事。

祭天的时间，大司徒用土圭日影测量土地的方法来判断冬至的时间，即竖一根直立于地面的杆，太阳位置不同，影子长短与方向不同，可知季节变化和地区方位。夏季日影最短，冬至日影最长，能较正确地测定冬至日期。《史记·天官书》还记载有“悬土炭”定冬至的方法。《史记集解》引孟康解释说，在冬至前三天，把土和炭悬在衡（测定物体重量的器具，即秤）的两边，使其平衡，冬至日阳气至则炭重，便失去平衡。

关于祭天的仪式，《周礼·春官·大司乐》说：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”孙诒让《周礼正义》卷四十三曰：“云‘冬日至者，《春秋经》所谓日南至，于周为孟春（正月），而云冬者，据夏正中冬月（十一月）。凡此经四时，并用夏正。”故《礼记·月令》乃有孟春之月（正月）“天子乃以元日祈谷雨上帝”的记载，影响所及，后世便出现冬至和元日两次祭天习俗。就历朝祭天时间而言，明确采取《周礼》冬至圜丘祭天说而实行的是魏晋南北朝时代。隋唐承继北魏以来的制度，正月、冬至祭祀上帝。宋及明清，继承唐制，于冬至和正月祭祀昊天上帝，而元朝是冬至祭天。冬至时节的祭天活动就是一个特定的天人沟通仪式，历代帝王均将冬至视为盛大的朝仪活动日，冬至节仪被称为“国之大典”。在冬至这天南郊祭天，朝会群臣与各国使节，共贺佳节。关于具体的祭天仪式，《东京梦华录》对北宋冬至祭天仪式记载甚详。

古代为什么选择在冬日至（冬至）祭天？《周礼》贾公彦疏曰：“礼天神必于冬至，礼地祇必于夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还于阳生阴生之日祭之也。”圜，象征天体;丘，土之高者为丘。圜丘，即圜形的高土台。贾公彦说：圜丘“取自然之丘者，圜象天圆，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北皆可也。”孙诒让《周礼正义》则认为：圜丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国都之南。汉魏诸儒并谓圜丘在南郊。明、清两代帝王祭祀皇天、祈五谷丰登之场所——天坛，也在北京的南郊。

清代山西民间亦有祭天的风俗。清康熙二十六年《阳城县志》：“十一月‘冬至，谓之喜冬。官率合属，前一日习仪，五鼓望阙拜贺毕，绅士家亦行拜贺礼。民间止以面饺祀天，遍奉家长。”清光绪八年刻本山西《平遥县志》：“十一月‘冬至，早祭天以米糕;夜焚纸钱，哭于门外。”

2.祭祖

在寒风凛冽的时候，人们为了顺利度过新旧交接的时间节点，求助于与自己关系至为密切的祖灵，并且在祭祀祖先的仪礼活动中对族群关系进行再确认，从而增强家族的凝聚力。

冬至祭祖之俗，早在东汉崔寔《四民月令》中已有记载：冬至节前数日就清洁斋戒;冬至之日，以黍米与羊羔祭祀玄冥之神（北方水神）与祖宗。冬至祭祖的记载，至宋代多起来。《东京梦华录》卷十《冬至》：“十一月冬至。京师最重此节，虽至贫者，一年之间，积累假借，至此日更易新衣，备办饮食，享祀先祖。官放关扑，庆贺往来，一如年节。”《梦粱录》则说，宋人在冬至“祭享宗禋，加于常节”。

明清以后民间依然以冬至为祭祖日。在宗族制度兴盛的南方地区，祭祖往往在祠堂进行，明嘉靖江西《南康县志》：“冬至祀先于祠，醮墓如清明。”光绪十一年刻江苏《丹阳县志》：“冬至节，各姓宗祠祀祖，市肆五更敬利市神如年初，爆竹声达旦。谚云：‘冬至大于年。”清同治十二年刻《重修成都县志》：“十一月‘冬至，人家祭宗祠，无祠则祭于家。”清道光二十四年补刻《金堂县志》：“十一月，冬至节，居民多以是日祀其先祖。”清光绪十二年刻本《增修灌县志》：“十一月‘长至日，人家祭宗祠，无宗祠祭于家。”

清代北京的旗人在冬至祭“祖宗杆子”，祭后亲朋围坐，分吃祭过祖宗的“白肉”。清阙名《燕京杂记》：“燕俗不重冬祭，南人官于京者，设筵祀其先人，邀乡亲饮之。”福建人在冬至节这天，以一种米粉作的团子祭祖，有的还在门口挂两个米团。

（二）贺冬拜节

古人很看重冬至，大年、寒食、冬至并称三大节。北宋吕原明《岁时杂记》曰：“冬至既号亚岁，俗人遂以冬至前之夜为冬除，大率多仿岁除故事而差略焉。”唐人又以“小岁”称冬至，白居易在《小岁日对酒吟钱湖州所寄诗》中有“一杯新岁酒，两句故人诗”的佳句。

宋人最重冬至。冬至在民间生活中的地位甚至超过了年节，故民间盛行贺冬拜节，互送节物，举杯相庆的风俗，一如后世的新春佳节。北宋吕原明《岁时杂记》：“都城以寒食、冬、正为三大节，自寒食至冬至，中无节序，故人间多相问遗，至献节，或财力不及。故谚语云：‘肥冬瘦年。”《说郛》引北宋周遵道《豹隐纪谈》：“吴门风俗多重至节，谓曰‘肥冬瘦年，互送节物。寓官颜侍郎度有诗曰：‘至节家家讲物仪，迎来送去费心机。脚钱尽处浑闲事，原物多时却再归。”南宋吴自牧《梦粱录》卷六《十一月冬至》：“十一月冬至，正当小雪、大雪气候。大抵杭都风俗，举行典礼，四方则之为师，最是冬至岁节，士庶所重，如送馈节仪，及举杯相庆，祭享宗禋，加于常节。”南宋《武林旧事》卷三《冬至》：“朝廷大朝会庆贺排当，并如元正仪，而都人最重一阳贺冬，车马皆华整鲜好，五鼓已填拥杂沓于九街。妇人小儿，服饰华炫，往来如云。岳祠城隍诸庙，炷香者尤盛。三日之内，店肆皆罢市，垂帘饮博，谓之‘做节。享祀先祖以馄饨。”

明清时代除郡城和一些大城市外，小城镇和乡村的冬至气氛似乎不如前代热烈。作为大如年的节日，冬至特点之一在于要有交贺活动，拜贺又称拜冬、贺冬。明代刘侗、于奕正著《帝京景物略》卷二《春场》：“十一月冬至日，百官贺冬毕，吉服三日，具红笺互拜，朱衣交于衢，一如元旦。民间不尔，惟妇制履舄上其舅姑。”明代田汝成辑撰《西湖游览志余》卷二十《熙朝乐事》：“冬至，谓之亚岁，官府、民间，各相庆贺，一如元日之仪。吴中最盛，故有肥冬瘦年之说。”明清以来方志中记载了各地拜贺或“如元旦仪”的固然不少，但也有相当多的方志说交贺活动只限于士大夫。有的方志还把士大夫和民人做了区别，说士大夫重视贺冬，民人注重祭祖。如明嘉靖河南《沈丘县志》说：“冬至，各具酒肴以祀其先，士夫中亦有行序拜礼如正旦仪节，谓阳道方亨，君子道长，故贺之，凡民未有行之者。”河南光山、浙江会稽明代所修志则说当地不拜贺。清嘉庆十八年刻《纳溪县志》：“十一月‘冬至日，士夫相拜贺，名曰‘拜冬，民间无节。”民国23年铅印本《乐山县志》也说冬至日仪如元日，“惟士大夫相贺，余则否。”

1.履长

古代冬至有“履长”之贺，还有儿媳妇向公婆献鞋袜的风俗。

三国时魏国曹植《冬至献袜履表》云：“伏见旧仪，国家冬至献履贡袜，所以迎福践长。”“亚岁迎祥，履长纳庆。”

《玉烛宝典》卷十一载北魏崔浩《女仪》言：“近古妇以冬至，进履袜于妇姑。”此“近古”不知何时，据《中华古今注》说“汉有绣鸳鸯履，昭帝令冬至日上舅姑”，可知此俗，兴起于汉代。北朝仍尚此俗，唐段成式撰《酉阳杂俎》前集卷之一《礼异》云：“北朝妇人，常以冬至日进履袜及靴。”明代田汝成辑撰《西湖游览志余》卷二十《熙朝乐事》记吴中冬至：“舂粢糕以祀先祖，妇女献鞋袜于尊长，亦古人履长之义也。”明谢肇淛《五杂组》：“晋魏宫中女工，至后日长一线，故妇于舅姑以是日献履、袜，表女工之始也。”清末此俗仍盛行于北方，如清光绪六年刻本《荆州府志》载冬至节，“荆人虽不拜庆，而袜履之献舅姑，仪如北地”。

冬至很早就有了祈寿添岁的民俗，人们在冬至前一夜要守冬，如年节守岁，冬至前夜也因而被称为“冬除”或“除夜”。宋金盈之《醉翁谈录》有“守冬爷长命，守岁娘长命”的说法。老人是家庭的尊长，更要为老人延寿。为老人祈寿的民俗之一是，妇女给家里的长辈奉献新作的鞋袜，古代称为“履长至”。这种习俗是晚辈在向长辈表示孝心，年轻后辈及时给老人奉上新鞋新袜，帮助老人过冬;但其更重要的意义是通过这样的献履仪式，使老人们在新岁之始，以新的步履与时俱进，健康长寿。在古代民俗观念中，人与自然同禀一气，在一阳复始的时节，人只要能与自然同步相应，人们就会获得新的生命力。

唐代洛阳人冬至戴一阳巾。明刘若愚《明宫史》载：冬至节“宫眷内臣皆穿阳生补子蟒衣”。无论“戴一阳巾”，还是“穿阳生补子蟒衣”，都与新鞋新袜一样是冬至应节的服饰，它们都带有人们顺阳、助阳的美好意愿。

2.敬师

东汉崔寔《四民月令》载：冬至之日“其进酒肴，及谒贺君师耆老，如元旦”。师，就是老师。这种冬至节敬师的习俗，一直延续到近代。清同治十三年山西《阳城县志》：“十一月‘冬至，各塾虔备脯醴祀先师。焚冥镪于先茔。生徒诣馆师叩贺。作酒馔邀贺。”清宣统三年陕西《泾阳县志》云：“‘冬至，以黄昏祭祖，而读书子弟亦祭先师于塾。延师教子弟者，亦于是日盛馔款塾师，致关聘以订来年之约。”民国9年石印本山西《虞乡县新志》：“十一月‘冬至即‘冬节。关门闭户，以养微阳。俗掘蔓菁晒干，以为药物。各村学校于是日拜献先师。学生各备豆腐来献，献毕群饮，俗呼为‘豆腐节。”民国18年铅印本山西《翼城县志》：“十一月‘冬至，为一阳之首。翼民于是日烹羊炰羔，斗酒自劳，曰‘吃头脑。又旧日学校或家庭聘请教习，均与此日订之。”

3.饮食

庆贺冬至的食品与冬至服饰一样，也有着顺阳助长的象征意义。冬至节令食品最典型的是馄饨，俗有“冬至馄饨夏至面”的说法。现今四时皆吃的馄饨在过去是冬至的专门食品。宋代流行“冬（至）馄饨，年（节）馎饦”的谚语，特别是“贵家求奇，一器凡十余色，谓之‘百味馄饨”（周密《武林旧事》卷三），可见馄饨品种的多样。馄饨在宋代之前早就存在，冬至节吃馄饨在唐代已经流行。文宗时外国僧人入唐，见到冬至日人们吃馄饨和果子。北朝东西魏之间成书的《齐民要术》有“馄饨”的记载，北齐人颜之推说：“今之馄饨，形如偃月，天下通食也”（唐段公路《北户录》卷二“浑沌饼”条崔龟图注引）可知似是今之饺子。

明代仍有冬至吃馄饨的习俗。在北方，明嘉靖刻本河南《尉氏县志》载：“十一月‘冬至拜庆，近‘元旦礼仪。吃馄饨，男女家追节如端午。”在北京，十一月吃用糟腌的猪蹄尾、鹅的脆掌、羊肉馅的扁食、馄饨。（参见明刘若愚《酌中志》）馄饨和扁食（饺子）相对，说明这里的馄饨类似于今天的馄饨。在南方，嘉靖《萧山县志》记载：“各家用糯米粉、麦子裹肉馅相遗。”可知馄饨内包肉馅，其皮是糯米粉和麦面。清代冬至吃馄饨的习俗仍保留。乾隆《河南府志》岁时民俗条记：“冬至，祀先祖，食馄饨，取阴阳胚胎，包孕浑涵。”清富察敦崇撰《燕京岁时记·冬至》：“冬至郊天令节，百官呈递贺表。民间不为节，惟食馄饨而已。与夏至之食面同。故京师谚曰：‘冬至馄饨，夏至面。”富察敦崇按语认为：“夫馄饨之形有如鸡卵，颇似天地混沌之象，故于冬至日食之。”即古人认为馄饨形如鸡卵，颇似阴阳未分时的一团浑沌，在阳气始生的冬至日，人们食用馄饨，以模拟的巫术形式，破除阴阳包裹的混沌状态，支助阳气生长。冬至食馄饨却为了破阴释阳，夏至食粽是为了剥阳释阴。民间还因馄饨谐音混沌，意即糊涂不开窍，于是说吃掉馄饨，“可益聪明”。

除南方浙江个别地方外，馄饨用于祭祀和饮食基本上是北方的习俗。民国23年铅印本河南省《淮阳乡村风土记》曰：“十一月：冬至节，家多煮食水饺，盖谓食此可保获（护）耳朵不致冻掉也。”可能以为饺子形似耳朵，此乃远古模拟巫术在民间信仰民俗中之遗留。在以米食为主的南方，饮食另有传统。南朝荆楚地区冬至吃赤豆粥，这是一种有特殊禳疫功用的节令食品。明代方志记载，江南地区冬至以“花糕”祀先，饮分冬酒。嘉靖《太仓州志》说，花糕在冬至前期由“糖粉”所制，“亲朋馈送”，分冬酒是“里巷相与会饮”。据顾禄《清嘉录》记载，清代苏州地区有以“冬至团”祀先、馈遗习俗，其制法是：“比户磨粉为团，以糖、肉、菜、果、豇豆沙、芦菔丝等为馅。”以“糕”和“团”祀先和食用的习俗也流行于浙江一些地区。清道光二十三年刻本《武进、阳湖县合志》：“十一月‘长至食面。谚云：‘夏至馄饨冬至面。吴门最重。”

四川地区在冬至这天多杀猪、做腊肉和香肠。清光绪《增修灌县志》讲冬至日：“乡村于是日多宰割猪只和盐置诸瓮内，十余日取出熏干，谓之‘腊肉，以为来年宴客、饷农之费。”这种肉历久不腐，民间又称之为“冬至肉”。清宣统三年傅崇榘编《成都通览·成都之民情风俗》云：“冬至日祭祖，杀猪腌过年肉，或装香肠。”民国《简阳县志》说，此日还可将猪肉细切，和以椒盐、香料纳于小肠中，谓之“装酿肠”，熏干食之，味尤香美。1983年铅印本《武阳镇志·岁时民俗·十一月》：农历十一月某日为“冬至”。“冬至”前一天称为“小冬”，“冬至”这一天称为“大冬”。是日有句俗话：“冬至不割肉，枉在世上活”，故有钱人家都于此日腌腊肉、装香肠等准备过年。据说此日以后割的肉，不流油，不腐坏，故新中国成立后，“冬至”腌腊肉的习俗仍然沿袭下来。

近代以来四川人过冬至节盛行吃羊肉。民国18年铅印本《合江县志》：“十一月‘冬至日贺节，置酒迎长，食羊肉或杀年猪。”民国13年刻本《江津县志》：“十一月‘冬至：‘至日，邑俗多市牛羊肉煮而食之，谓可以壮体温。按，先王至日闭关。严寒之时，塞向墐户，无所事事，惟酒食是议;终岁劳动，借饮食宴乐以相慰。羔羊、醇酒之俗，其来盖古也。”《诗·豳风·七月》曰：“九月（周历十一月，夏历九月）肃霜，十月（周历十二月，夏历十月）涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！”即是说，岁末杀羊祭祖是从上古沿袭下来的传统风俗。《初学记》卷四《岁时部下·冬至》引崔寔《四民月令》曰：“冬至之日，荐黍羔，先荐玄冥，以及祖祢，其进酒肴及谒贺君师耆老，如正日。”又曰：“先后冬至各五日，买白犬养之，以供祖祢。”明代刘若愚著《明宫史》（《酌中志》）火集《饮食好尚》记明宫十一月：“此月糟腌猪蹄尾、鹅肫掌。吃炙羊肉、羊肉包、扁食馄饨，以为阳生之义。”所谓“阳生之义”，即冬至阳气生长之义。“羊”谐音“阳”，人们认为吃羊肉不仅可以暖和身体，而且还能够支助阳气生长。

冬至吃狗肉，也是传统的习俗。狗肉热性，滋补身体。成都旧时有“吃了狗肠，（热得）不穿衣裳;吃了狗肝，（热得）不穿衣衫”的俗语。

同是南方，广东冬至食俗又有奇特之处。广东民间过冬至节，多食鱼脍，又名鱼生，即生鱼片。粤谚云：“冬至鱼生，夏至狗肉。”清同治十年刻本《番禺县志》：“十一月，‘冬至曰‘亚岁，食脍为家宴‘团冬。”清人屈大均《广东新语》卷十四《食语·脍》称广东人喜食脍：“粤西善为鱼，粤东善为鱼脍。有宴会，必以切鱼生为敬。食必以天晓时空心为度。每飞霜锷，泡蜜醪，下姜蒌，无不人人色喜，且餐且笑。”冬至日食脍，别有意义。清光绪十六年刻《花县志》：“是日多食鱼脍，云可益人。”清光绪二十年刻《高明县志》说：“冬至食鱼脍，压阳气。”民国14年铅印本《四会县志》称：冬至“食鱼生以助阴气”。或曰鱼脍（鱼生）性寒，冬至天暖才食鱼脍，如遇天寒，则“打边炉”（吃火锅）。民国16年铅印本《东莞县志》引《南海志》云：“冬至遇风寒，多具‘骨董羹待客，谓之‘边炉。其法，具暖炉以鱼、肉、蚬、菜杂煮，环坐而食。按，莞俗谓之‘打边炉。”广东冬至食俗，除食脍而外，尚有“以粉团供馔，谓之‘团冬”，“用冬笋汤丸馈冬”，“作冬糍祀祖”，“裹米为丸（即以冬叶包粽），祭始祖贺冬”等名目繁多的冬至粉糍食品。清光绪九年增刻本《饶平县志》说：“十一月‘冬至节，亦谓之‘亚节。俗粉糯米为丸汤荐祖先，长幼食，谓之‘添岁。”

（三）数九

从冬至日数起，所谓“连冬起九”，每九天为一九，至九九八十一天而寒尽，春回大地，天气变暖，这叫“数九”。这是中国老百姓计算寒暑变化的一种方法，表达盼望春天的心情。很早以来，各地民间都流传着许多因地制宜，反映本乡本土气象物候的“九九消寒歌”或曰“冬至九九歌”“数九歌”。各地的“九九歌”既是时令俗谚，也是反映劳动人民生活的歌谣。

成都“冬至九九歌”：“一九二九，怀中插手。三九四九，冻死猪狗。五九六九，沿河看柳。七九六十三，过路行人把衣担。九九八十一，庄稼老汉田中立。”

苏州“冬至九九歌”：“一九二九，相唤弗出手。三九二十七，篱头吹觱栗。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，穷街头舞;不要舞，不要舞，还有春寒四十五。六九五十四，苍蝇垛屋栨。七九六十三，布衲两肩摊。八九七十二，猫狗躺渹地。九九八十一，穷汉受罪毕。刚要伸脚眠，蚊虫獦蚤出。”（清顾禄《清嘉录》卷十一）

北京“冬至九九歌”：“一九二九，相逢不出手。三九四九，冰上走。五九四十五，穷汉街前舞。七九六十三，路上行人着衣单。”（清潘荣陛《帝京岁时纪胜·十一月·消寒图》）

数九风俗最早见于南朝梁宗懔《荆楚岁时记》一书，曰“俗用冬至日数及九九八十一日为寒尽”，说明至迟在南北朝时期已有数九风俗。

唐诗中不乏歌咏“数九”习俗风俗的诗句。如薛能《汉庙祈雨回阳春亭有怀》诗云：“九九已从南至尽，芊芊初傍北篱新。”

宋代关于“数九歌”的诗文就更多了。苏辙《冬至日作》：“似闻钱重薪炭轻，今年九九不难数。”宋韩琦《和崔谏议诗》：“五九寒须伴腊梅。”宋陈元靓《岁时广记》卷三十八引《岁时杂记》：“鄙俗自冬至之次日数九，凡九九八十一日，里巷多作九九词。”又云：“九尽寒尽，伏尽热尽。”宋陆泳《吴下田家志》：“冬至前后，泻水不走。一九二九，相唤不出手。三九二十七，篱头吹筚篥。四九三十六，夜眠如鹭宿。五九四十五，太阳开门户。六九五十四，贫儿争意气。七九六十三，布衲两头担。八九七十二，猫狗寻阴地。九九八十一，犂耙一齐出。”

元代出现“九九图”。元杨允孚《滦京杂咏》：“试数窗前九九图，余寒消尽暖回初。梅花点遍无余白，看到今朝是杏株。”自注：“冬至后，贴梅花一枝于窗间。佳人晓妆时，以胭脂日涂一圈，八十一圈既足，变作杏花，即暖回矣。”杨允孚说：“贴梅花一枝于窗间”，可能是真梅花，到了明代变成“画素梅一枝”。

明刘侗、于奕正著《帝京景物略》：“日冬至，画素梅一枝，为瓣八十有一，日染一瓣，瓣尽而九九出，则春深矣，曰九九消寒图。有直作圈九丛，丛九圈者，刻而市之，附以九九之歌，述其寒燠之候。歌曰：‘一九二九，相唤不出手。三九二十七，篱头吹筚篥。四九三十六，夜眠如露宿。五九四十五，家家堆盐虎。六九五十四，口中呬暖气。七九六十三，行人把衣单。八九七十二，猫狗寻阴地。九九八十一，穷汉受罪毕，才要伸脚睡，蚊虫蚤出。”

清潘荣陛《帝京岁时纪胜·十一月·消寒图》：“至日数九，画素梅一枝，为瓣八十有一，日染一瓣，瓣尽而九九毕，则春深矣，曰九九消寒之图。傍一联曰：‘试看图中梅黑黑，自然门外草青青。谚云：‘一九二九，相逢不出手。三九四九，冰上走。五九四十五，穷汉街前舞。七九六十三，路上行人着衣单。都门天时极正：三伏暑热，三九严寒，冷暖之宜，毫发不爽。盖为帝京得天地之正气也。”清富察敦崇《燕京岁时记·十一月·九九消寒图》：“消寒图乃九格八十一圈。自冬至起，日涂一圈，上阴下晴，左风右雨，雪当中。”

由九九消寒图，发展演变出清代文人雅集“九九消寒会”。清阙名《燕京杂记》：“冬月，士大夫约同人围炉饮酒，迭为宾主，谓之消寒社。好事者联以九人，定以九日，取九九消寒之义。余寓都冬月，亦结同志十余人，饮酒赋诗，继以射，继以书画。至十余人，事亦韵矣。主人备纸数十帧，预日约至某所，至期，各携笔砚，或山水，或花卉，或翎毛，或草虫，随意所适。其画即署主人款，写毕，张于四壁，群饮以赏之。如腊月砚冻不能画，留春暖再举。时为东道者，多邀集陶然亭，游人环座观之，至有先藏纸以求者。”此风绵延至民国年间，尚有余响。民国16年江苏《瓜洲续志》载：冬至节，“例作‘九九消寒图，记阴晴雨雪。文人轮值作‘九九消寒会，饮酒赋诗。”

（选自《文史杂志》，本刊转载时，有所补正）