论中西文化差异之根源

侯官响 石丽雄

（楚雄师范学院，云南 楚雄 675000）

论中西文化差异之根源

侯官响 石丽雄

（楚雄师范学院，云南 楚雄 675000）

人类历史的发展过程是文化交融的过程，“以夏化夷”、“西学东渐”成为中国传统文化对外交流的两大路径。中西文化之争持续了一个多世纪，二者在性质、内涵、趋向等方面存在较大差异。以中国传统文化作为基础，大力吸收西方业已证明的先进文化，应是建设当代中国先进文化的努力方向。

中国传统文化 西方文化 比较 原因

一

人类在漫长的历史长河中，创造了纷繁复杂、形形色色的文化，而对文化的分类，也是仁者见仁，智者见智，大体上有两元、三元、多元三种分类法，三元、多元分类法下，又划分为许多类型。从地理方位的角度将人类文化分为东方文化和西方文化，则是虽然简略但合乎逻辑和习惯并为学界普遍接受的分法。中国文化是东方文化的代表，欧美文化则是西方文化的主流。近代中国，从“西学东渐”之始、“中体西用”之说到“全盘西化”之论，贯穿着中西文化的比较、交流和碰撞。晚明已降，虽有利玛窦等西方教士传递西学，给中国传统文化注入活力，但由于长期闭关锁国政策的实施，西方文化鲜有机会在中国产生较大影响。直至鸦片战争爆发，彼时中西文化关系的问题并未产生大的纷争。其后，伴随西方世界的冲击，中国不得不打开国门，对西方文化的输入和冲击作出反应。从最初的“师夷长技以制夷”，到洋务运动的“中学为体，西学为用”，“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”，直至20世纪初期胡适提出“全盘西化论”，以及陶希圣的“中国本位文化”论，中西文化关系问题一直贯穿中国近代社会始终。

时至今日，中西文化交流日益频繁，二者之争亦未见停歇。近年来方兴未艾的国学热，争的不仅是文化的优越性，更是文化的支配权。那么，中西文化差异之根源究竟为何？

二

中国传统文化的源头可追溯到三皇五帝时期，但臻于完善和辉煌则是春秋战国。诸子百家百花齐放、百家争鸣，是优秀中国传统文化的精华所在。其丰富的哲学思想，在今天仍可作为“修身齐家”、为人处世的准则。比如老子“既以为人己愈有，既已与人己愈多”，孔子“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”、孟子“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，今天读来仍可触及人的灵魂深处。历史上，有的人高风亮节，是道义的化身；有的人宁折不弯，是民族的脊梁；有的人“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；有的人“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。文天祥在殉难前想到的是“孔曰成仁、孟曰取义”，鲠直之士“虽千万人吾往矣”，是因为自以为真理在握，有这份自信。另外大同思想和四海一家的思想，仍可作为处理国际关系的准则。这是传统中国文化最可贵的一面。

然而，中国传统文化重精神轻物质的思想，通向的是道德伦理和政治，从“修身齐家”到“治国平天下”，传统的读书人都致力于政治文化。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，读书人“学而优则仕”，唯一的出路即是以从政来求取功名。正因为如此，千百年来，“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，以至于中国的人际关系之道和政治文化十分发达，儒家文化成为维系专制统治的主要工具，难以催生以物质文明为逻辑起点的现代资本主义文明，以至于西方人十分不解，产生了诸如“李约瑟之谜”和“韦伯疑问”之类的话题。这是中国传统文化中最应受到检讨的一面。

西方文化早期可追溯到古希腊的德谟克利特、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。古希腊哲学家们喜欢探求事物和现象背后的原因，并将其上升到理性认识层面。德谟克利特有一句名言：我宁愿找到一个因果的说明，而不愿意获得波斯的王位。正是在这种理念主导下，古希腊出现了一大批一心一意、孜孜不倦地献身于真理的哲学家，他们很早就提出了推理和论证的方法、演绎和归纳的方法、从现象探索本质的方法、揭露矛盾的辩证法。所有这些，都被近代以来的哲学和科学继承。比如，培根的归纳法、休谟的怀疑论、康德的先验分析论、黑格尔的辩证法等，甚至最近产生的一些新兴学派和边缘学科，都可以从古希腊哲学中找到影子。西方的哲学重理性、逻辑，通向自然科学，“知识就是力量”、“人类利用知识征服自然”带来以后的科学和生产力的大发展。梁启超在《中国史学之成立与发展》一书中指出：“西洋人注重人同物的关系，所以物理学很发达；中国人注重人同人的关系，所以事理学很发达。”由于西方文化的渊源通向自然和理性，因此就通向了文艺复兴和资本主义发展的物质文明。

所以，在漫长的奴隶制社会和封建社会，中国传统文化和国力一直在整个世界独领风骚，而人类社会步入资本主义文明的时候，中国就被甩在后面。一般欧洲史家把欧洲近代史从15世纪中叶算起，因为那时开始出现与中古告别的文艺复兴、宗教改良，以及各种新思潮，为后来的启蒙思想和资本主义的发展提供资源。中国的近代史则始于19世纪中叶，从那时起，极端封闭的社会被打开了一个口子，从此“以夏化夷”的途径逆转，西学开始东渐，所以中国的“近代”比西欧晚了400年。西方文化的理性是和法治、科学、自由紧密联系在一起的。这个差距，也主要从这几个方面显现出来。

三

从文化的性质看，中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。中国文化从“性善”的角度出发，所谓“人之初，性本善”，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能和私欲，遵守社会规范，维护社会秩序。西方文化从“性恶”角度出发，主张“原罪说”，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能，以“他律”促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。时至今日法治观念在西方文化中根深蒂固，在中国大陆，传统的道德观念也已消耗殆尽。

从文化的内涵看，中国文化更重视精神，而西方文化侧重于物质。辜鸿铭认为，西方文明是一种机械文明。他说：“常有人说，欧洲文明是物质文明，其实欧洲文明是比物质文明还要次一等的机械文明。虽然，罗马时代的文明是物质文明，但现在的欧洲文明则是纯粹的机械文明，而没有精神的东西。”19世纪20年代，胡适曾对比中国的人力车夫和西方开坐着自家汽车上班的工人，认为“那些夸耀东方精神文明者，对于这种种事实可以考虑考虑。一种文化容许残忍的人力车存在，其‘精神’何在呢？不知什么是最低限度的工资，也不知什么工作时间的限制，一天到晚只知辛苦的工作，这还有什么精神生活呢？”并断言：“物质文明——机械的进步——才真正是精神的。机械的进步是利用智力创造机器，增加人类工作与生产的能力，以免徒手徒脚的劳苦而求生活。这样，我们才有闲余的时间与精力去欣赏较高的文化。如果我们要劳苦工作，才能够生存；那么我们就没有什么生活了，还有什么文化可言呢？凡够得上文化这名词，必须先有物质的进化为基础。”

事实上，与其说西方文化重视物质，毋宁说精神、物质并重，并且其思想文化推动了物质之进步。中国历史上，思想文化极度繁盛的时期，首推且仅推春秋战国。彼时，西方世界以古希腊思想文化繁荣与之辉映。此后，中国进入漫长的封建帝制社会，经济上，“重农抑商”，思想上，“独尊儒术”。中国文化所注重的所谓精神，也主要由儒家思想阐发而来，否则便是叛逆思想。而西方世界，虽然亦经历中世界的黑暗，但通过宗教改革、文艺复兴的熏陶，人文精神得到最大限度释放。自文艺复兴以降，西方文化绽放出了鲜艳夺目的光芒，不仅涌现了大量的文学艺术人才，而且几乎垄断了所有重大的科学技术发明。许多数学家、物理学家，本身即是著名的哲学家和思想家，比如帕斯卡、笛卡尔和牛顿。思想的解放，哲学的思辨，促进了自然科学合乎逻辑的发展。中国传统文化从古代到近代没有经历革命性的变化和发展，一直停留在古代形态，所以，人们常说的文化中的“中西之争”其实是“古今之争”。对照一下当今中国与西方发达国家科技水平的差距，胡适先生的论证似乎并不过时。

从文化的发展趋向看，中国传统文化常和专制相连，而西方文化则与自由相伴。百花齐放，百家争鸣同文化专制是格格不入的。翻开人类历史，不难发现，凡是社会相对自由、开明的时期，几乎都是文化比较繁荣的时期。无论是西方的古希腊罗马时代，还是东方的春秋战国时代，都因宽松的环境而出现过文化大繁荣，并奠定了中西方文明的基础。没有自由而开放的空气，无法想象希腊罗马的哲学艺术，也无法想象春秋战国的百家争鸣。

可惜中国专制时间太长，直到两千年后的1919新文化运动兴起，以儒家文化为核心的传统文化才遭到以“民主、科学”为口号的新文化运动的强有力的冲击。这是文化思想上又一个百花齐放的时代。资中筠先生认为中国传统文化与外来文化的精华相结合的时期，那就是19世纪末至20世纪前半，经历了百年的“新文化运动”，现代文化、教育、新闻、出版等事业初具规模，同时出现至少两代在思想上和学识上堪称贯通中西的知识分子。

四

从以上分析可知，中西文化由于根植土壤不同，其文化内涵诸方面有很大不同。但不容否认，文化是人类的共同财富，世界各民族文化是在相互借鉴、相互补偿中得到发展提高的，这是文化发展的规律，也是人类文明进步的标志。目前，我国政府和社会重视传承中国优秀传统文化，也大力发展中西文化的交流。在建设当代中国先进文化中，中国传统文化究竟占什么位置？中国传统文化与西方文化之间究竟是一种怎样的关系，这是两个至关重要的问题。

文化的发展不能随意斩断切割，组织拼接。中国传统文化并不仅仅是建设当代中国先进文化取资的资源之一，它应该是当代中国先进文化的基础。它与当代中国先进文化的关系，不是支流与主流的关系，而是主流的上游与下游的关系。建设当代中国先进文化，必须立足于这个基础。传承传统文化，对传统文化应抱一种敬重、开放和批判的态度，让传统文化的各种成分、对传统文化的各种阐释及继承、改造传统文化的各种尝试自由滋长，自然选择。

当代中国文化的前进方向同世界文化发展方向理应是一致的。

汤一介先生认为，一个多世纪以来的“中西古今之争”应该结束，人类文化正在走人新的轴心时代，而“新的轴心时代”必定是要回溯其文化源头、传承其文化命脉、会通古今之精华的新时代。陈寅恪先生在对中外各种文化发展历程进行考察比较后指出：“窃疑中国自今日以后，即使能忠实输入北美或东欧之思想，其结局当亦等于玄奘唯识之学，在我国思想上既不能居最高之地位，且亦终归于绝者。必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本民族之地位。此两种相反而适相成之态度，乃道家之真精神，新儒家之旧途径，而两千年吾民族与他民族思想接触之所昭示者也。”以中国传统文化作为基础，大力吸收西方业已证明的先进文化，应是建设当代中国先进文化的努力方向。

［1］辜鸿铭.中国人的精神［M］.海南出版社，1996.

［2］胡适.东西方文化之比较.载《人类的前程》［M］.上海商务印书馆，1930.

［3］汤一介.走出“中西古今”之争，融会“中西古今”之学［J］.学术月刊，2004（7）.

［4］李零.传统为什么这样红.载《放虎归山》［M］.山西人民出版社，2008.

［5］陈寅恪.冯友兰中国哲学史下册审查报告.载《金明馆丛稿二编》［M］.生活·读书·新知三联书店，2001.