读《庄子》音乐美学思想有感

张毅

[摘要]本文通过了解庄子及《庄子》相关音乐美学思想、文化，结合音乐审美心理、音乐形式与内容等，对比不同专家、学者的观点看法，阐述对《庄子》音乐美学思想的体会、思考。

[关键词]庄子；思想；道

中图分类号：J60

随着社会整体的飞速发展，很多时候我们把先人的丰富的精神文化遗产抛诸脑后。然而，近些年韩日等亚洲国家却不断加大研究中国国学文化，希望可以更好地利用这些东方智慧。我们作为中国的青年，即便不能汇古通今，也应该多了解国学文化，弃其糟粕，取其精华，更好地延续发展我们灿烂的文化。

最近读庄子及其相关音乐美学文化思想，获得些许认识、感悟。

一、庄子及《庄子》

据《史记卷六十三·老子韩非列传第三》记载，“庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胜箧，以诋讹孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洗洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”

庄周，生卒年不详，说法不一，有言约前369-前286，亦有言约前350-前270。由《史记》记载所知，庄子涉猎广阔，作为老子思想继承者之一，有抨击儒墨两家。不受用于当朝当权者。

《史记卷六十三·老子韩非列传第三》记载，“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者日：千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以人大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”

可见庄子本性清高，不屑名利，明显带有老子自然、无为的思想。庄子有为隐士的追求，身处自然而自快，不因浊世而自得。可见，庄子崇尚自然，追求法天贵真，追随老子无为，反异化的思想，美学观点也是从其个人本性、身处环境为起点。

《庄子》现存三十三篇。有“内篇”七，有“外篇”十五，“杂篇”十一。“内篇”为庄周自撰，“外篇”和“杂篇”出于他的门人和后学之手。“外”“杂”篇中虽然有的和“内篇”在思想上有些差异，艺术风格也不完全相同，但它们的基调却是一致。

内篇的论述更多取材于自然景物，突出意境，艺术风格鲜明，兼有散文优美流畅的特点。外篇、杂篇，论述中多取材于现实事件、历史故事以及寓言故事，富于哲理性。

二、《庄子》论述音乐的推测

《庄子》中极少有独立专门论述音乐的文章，散见于一些段落中。但庄子对音乐的理解是非常深刻、对音乐的思考有独到的见解。

如《齐物论》：“子綦曰：‘偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！子游曰：‘敢问其方。子綦曰：‘夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒吗，而独不闻之爹爹乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，葫者，叱者，吸者，叫者，禄者，实者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游日：‘地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦日：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

何谓音乐？音乐主要是由高低、长短、强弱不同的乐音组成的。

庄子思想以自然为本，而自然是客观存在的。“人籁”是人演奏的的音乐，不符合庄子自然为本的思想，所以不被重视。而器乐是人制造的乐器，人来演奏乐器，人和乐器相互受制。所以“人籁”由于人来演奏乐器，受太多外在因素的影响和制约，不能把音乐发展到极致，被认为次于自然之乐。“天籁”是自然所成的音乐，不受人为影响，是自然界的鬼斧神工，是纯客观的。“天籁”也就是自然，从《庄子》看来，这是音乐美的最高境界。由此推想，庄子“天籁”的审美标准是在“人籁”人为音乐审美的标准之上，但“天籁”如此完美的境界，也许在现实中只是人们意识的追求。

如《齐物论》：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏哉？有成与亏，固昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”

把是否有成功亏损，归结为昭氏是否有弹琴。这里肯定了音乐对人是有影响，但夸大音乐的特殊性。但是夸大了器乐对人、对现实事物的作用，而且器乐的非语义性明显，对客观事物的反映并不十分明确。音乐可以影响人的情绪，激起人的情感变化，但是音乐并不足以作为主要的原因影响客观是非、亏损。庄子这里的音乐思想与《韩非子·十过》中相似之处。《十过》中，师旷日：“此师延之所作，与纣为靡靡之也。及武王伐纣，师延东走，至于濮水而自投。故闻此声者，必于水之上。先闻此声者，其国必削，不行遂。”音乐可以左右事情的发展，影响事物发展的兴衰？还是现实的发展影响音乐？这里似乎本末倒置了。

“道”的存在，是无亏无损，无增无减。由此再来理解昭文这位善琴者的“成与亏”，一是从“道之所以亏，爱之所以成”的角度理解，既然昭氏于琴，有喜好之情，爱有所成，则“道”必有亏损；二是从“章声而声遗，不章声而声全”（郭象注）的角度，认为只要是鼓琴，就必有“聲遗”的遗憾。总之，在庄子的思想中，有所成必有所亏，唯有具有“道”的属性的无声之乐，才无所谓成也无所谓亏。昭文鼓琴之成与亏的道理也在于此。如果按照这样的说法，“道”的意义就比较偏激。以“道”作为事物的评判和准则，不允许有爱恨情愁的情感掺杂，否则就影响事物的成亏。有了情感的渗透，“道”就受到损害，因此不应有喜好之情，而保存“道”。音乐是人们抒发情感的精神文化，没有不带情感的艺术。在音乐中，通过音响结构首先提供的是感情的表现。那么在音乐中表达了情感，就不符合“道”的标准；也与《庄子》所说的“中纯实而反乎情，乐也”相矛盾。这是《庄子》内外篇中思想的差异。

三、音乐审美心理特点

如《人间世》：“问曰：‘敢问心斋。仲尼曰：‘一若志！无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气！耳止于听；心止于符；气也者，虚而待物也。唯道集虚。虚者，心斋也。颜回日：‘回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”

“心斋”，是要用气去听的，用耳、用心都会受到干扰。空虚就是“心斋”。“心斋”的标准置于音乐欣赏中，用耳朵听音乐，听到的是音响，是单纯的物理现象；用心听音乐，会根据音乐把自己的情感融入进去，和自己产生共鸣，不能把其本体理解清楚，心志不能完全集中在音乐中。只有“气”能以“道”的清静无为方式去欣赏音乐，接收音乐本体的内容，忘却物我。

庄子的论述就显然更多是，把“气”作为音乐审美主体的一种较高层次的内在涵养，从个人审美心理角度出发，不追求外在感官的愉悦，而是高于感性与理性存在。

在《庄子·天运》篇中有较多笔墨描述了相关的音乐想象，北门成问于黄帝日：“帝张《咸池》之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得”……“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂却守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人”……

四、音乐的形式与内容

《庄子·天地》记载：“夫道，渊乎，其居也，潦乎，其清也。金石不得无以鸣。…视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉”。

道，是那样的深沉，是那样的清澈。乐器得不到它便不能发声……看它，昏暗无光；听它，又寂静无声。但却唯有在这昏暗之中，才能见到光明的境界；唯有在这无声之中，才能听到和谐的天籁。

庄子继承与发展了老子的“道”的思想，这里把“道”作为音乐的核心，无“道”便无音，无“道”不成乐。庄子的“道”更多的不是表达无、没有，而是表达“道”能生一、生二、生三、生万物，有物象，有灵气。音乐不表达出“道”就不存在，音乐的能指是建立在所指基础上，没有音乐的内容就不存在音乐的形式。这就过于强调内容而轻视形式，与孔子所述的“文质彬彬”相似，孔子亦并非是“文”与“质”并举，而是轻“文”而重“质”，轻形式而重于内容。

《乐记》记载：“德成而上，艺成而下”。在中国古代音乐理论中，大多都强调先内容而后形式，直到嵇康等人才提出一些新的观点。庄子在这里也有把音乐作为自己思想的载体之意，亦并非以音乐做为立脚点。

《庄子·德充符》记载：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。……”

引用仲尼的话语，要求观察事物，不必分辨其美丑。忘却美丑，使心神遨游于道德的和平境界。只要保持心境的恬淡平和，才能够体会其中的真谛。真正的内涵在于内心的体会，不因对外物的辨别评判去影响心境，顺其自然。

《庄子·缮性》中提出的“中纯实而反乎情，乐也”与这里的思想相通，相对应，都表达了“乐由心生”，用音乐保存自然的性情。由此可以看出，庄子的思想依旧是从“人”的角度出发，物的人化、自然的人化。其生心寄托于自然中，身存在于現世，寻求心境的自我解脱。

音乐是人抒发情怀，敞开心扉的寄托，人们常说音乐是心灵的艺术，是音响的艺术。从《庄子》思想看来，音乐的重要成分是情感，但是这种情感是表现为依托于自然、清静而淡雅的恬淡之情，是一种自然之美、自然之魅！

庄子的思想，音乐界有各种声音，我们要仔细去了解、判断，从客观实际出发来进行分析理解，才有价值。