梅山舞蹈中道具的作用

黄玥+伍彦谚

[摘要]舞蹈道具，是舞蹈中不可缺少的一部分，它在舞者手中，能帮助舞者更好地表现舞蹈所呈现的内容，让舞蹈效果更直接，也让舞台效果显得更丰富、多彩。好的道具，在整支舞蹈中，能起到画龙点睛的作用，给观众留下深刻印象。

[关键词]梅山文化 舞蹈 道具

提起梅山，人们会想到崇山峻岭，与世隔绝，上古时代，“世外桃源”。或许，陶渊明并没有幻觉，也没有想象，那“世外桃源”确实存在，它就在下梅山的湖南益阳、常德一带。梅山，它就像是一幅被纱裹着、被雾罩着的画，深邃、神奇。

梅山舞蹈，是梅山文化不可分割的一部分，用现代人的眼光来看，梅山舞蹈古朴、单调，它没有舞台，不用乐队，不用灯光，不用背景，站在桌上，立于房前，甚至在家里的堂屋，都能翩翩起舞，或腾挪，或移动，向我们讲述着梅山古老的传奇，讲述着梅山人的愿望和心声。其实，当你走近梅山，就会发现，这看似简朴的舞蹈，每一支都蕴含着丰富的内容。在这里，我只想探讨梅山舞蹈中的道具问题，透过道具，来了解梅山舞蹈，了解梅山人。

一、用道具展示无形

梅山舞蹈，通过道具，把无形的东西有形化了，让人们与神灵，与先祖尽情沟通，就像与朋友倾谈一样。

先说“鼓”。说到“鼓”，人们会想到一个词，叫“鼓舞”，《周易》中，曾记载说：“鼓之舞之以尽神。”也就是说，从远古开始，人们就有闻“鼓”而“舞”的习俗。在我国，不少民族都有自己专属的“鼓”。就像佤族人们常跳的“木鼓舞”，就像壮族人们常跳的“铜鼓舞”，还有维吾尔族人常跳的“铁鼓舞”，傣族的“象脚鼓舞”，在古梅山，最流行的，是瑶族的“长鼓舞”，还有苗族盛行的“猴儿鼓舞”。

以瑶族的“长鼓舞”为例，它流传于湖南省江华一带，属于高山瑶所有。它属于“木鼓”，由整段树干挖空制成。相传，瑶族的祖先“盘王”，在教小儿子狩猎时，不幸被一只山羊逼下悬崖，遗体就悬挂在了一棵“泡桐树”上。盘王的儿子们赶到后，砍下了这棵泡桐树，射杀了山羊，将泡桐树掏空，蒙上山羊皮，不停地敲打，以宣泄心中的悲愤，告慰逝者的灵魂。正因为如此，梅山的瑶族人坚信，长鼓，是先祖魂灵的住所。每当重大的祭祀前，瑶族人都会敲响“长鼓”，跳起“长鼓舞”，奏出各种鼓点，在有规律的鼓点声中，向先祖叙述族人的发展，讲述族人的愿望，它希望自己的先人，能保佑本族人，开枝、散叶；平安、多福。在“还盘王愿”时，“长鼓舞”要跳“三天三夜”；在“还盘王大愿”时，“长鼓舞”要跳“七天七夜”。族人们是在用熟悉的鼓点，向先祖汇报族人的收获和对先人庇佑的感谢。另外，因“咚、咚”的鼓声，与雷声相似，梅山人坚信，“鼓”具有非凡的神力，能引来雨水，滋润农作物生长。人们把雷的轰鸣声，春天气候的温馨，万物生长的动态之音，都汇于“鼓”这一实物之中。所以，在《周易·系辞》中，就有“鼓之以雷霆”的说法。《风俗通义》也说：“鼓者，郭也，春分之音也。”所以，梅山人手中的“鼓”，既是狩猎文化的标志，也是原始农耕民族的精神力量，它激发着梅山人从事辛勤的农耕活动。瑶族每年正月十九的“开春炮节”，一定要跳“长鼓舞”，就是这个道理。

“牛”，作为舞蹈道具，主要出现在以农耕文化为主的中峒梅山。所以，土家族所有的舞蹈里，都能看到“牛”的身影。在土家族人心目中，“牛”是神圣不可侵犯的，那对威猛的牛角，最具杀伤力，是土家族人眼中的“神器”。苗族“跳香舞”开始之前，苗族的“师公”，要吹响三声牛角号，嘴里念着经文，请神，并且一边吹着牛角号，一边走上前行礼。在跳舞的时候，师公右手拿着“牛角”，翩然起舞。农耕时代，“牛”是不能缺少的劳动工具，“牛”的作用，是人类无法替代的。耕田、种地，哪一样都离不开“牛”，所以才说，“牛”是农家的宝。苗族人非常重视“跳香”，这是一种祈求风调雨顺，六畜兴旺的舞蹈，各寨轮流跳，常常持续跳好几天。由此看来，“苗族”的人，是非常重视这个“仪式”的。其实，起舞的师公，手握牛角，就仿佛拥有了超越自我的神奇魔力，他们认为，手里拿着“牛角”，就像拥有了“牛”一样强壮的体魄，“牛”一样神奇的力量，“牛”一样埋头、苦干，不屈、不挠的精神。土家族最有代表性的舞蹈“摆手舞”、“八宝铜铃舞”，苗族的“师公”，都是手执水牛角制成的“牛角号”出场的，就连“狮舞”中的配套舞蹈，里面的“春官”，都要手牵“春牛”；而在“立春”这一天，梅山无论苗、瑶，都要跳“春牛舞”，以祈求春耕顺利，来年五谷丰登。

相传，梅山人崇拜“牛”，还与梅山的始祖“蚩尤”有关。据梅山历代秘传的巫术科书记载，“蚩尤”长相非常凶恶，它头上长有两只角，眼睛像“牛”，鼻子像“狮”，嘴巴像“虎”。它出生在今天湖南省的安化县与新化县交界的大熊山，“蚩尤”虽有母亲但却无父，母亲的名字叫“哈雾”。这个“蚩尤”，长相虽然凶恶，但却非常孝顺。它不管在哪里，也无管它在做什么，它只要听到它“母亲”的呼唤，就会立刻赶回到它“母亲”的身边。所以现在，梅山师公在作法的时候，都要先用牛角吹出“哈雾、哈雾”的声音，这实际是在祈求“蚩尤”下凡，降下神力；或者说是希望“蚩尤”附体，赐予他无穷威信和力量。梅山人信奉与“蚩尤”有关的一切东西，特别是“牛角”。“梅山傩戏”，是梅山民间举行的一种大型娱人、娱神法事，重在祈福、求子、辟邪。这种法事活动，向上可追溯到战国时代，而傩师随身自带的法器中，不是锣鼓，那就是“牛角号”了。可以说，在梅山，任何一场傩事演出，都离不开牛角号。可见，“牛角号”在以巫术著称的梅山，它的地位有多重要。

一对牛角，看似平凡，却将无穷的神力聚于一体，化无形于有形，这也许就是，人们常说的道具的“魅力”所在吧。

二、用道具夸张地表现真实

我们知道，在湘西土家族最有名的舞蹈“摆手舞”中，还有一种道具，就是“木棍”。“摆手舞”有许多场面，其中头一场就是大名鼎鼎的舞蹈“毛古斯”。“毛古斯”历来以原始、充满野性而著称。舞蹈一开始，老茅古斯带着一群小茅古斯上场，每人身上都穿着树叶编制的衣服，头上戴着的，都是由“稻草”编织的帽子，最显眼的地方是，每个人的“腰上”，都捆了一根，由稻草包裹着的“木棍”。这根“木棍”，在湘西土家族人中，被称为“粗鲁棍”，又叫“甩火把”。据当地人说，“粗鲁棍”的长度，基本上是固定的，为115厘米。最引人注目的是，它那用红布包裹着的棍头，夸张而大胆地强调着与实物的相似性，难怪被当地的人们戏称为“粗鲁棍”。舞者在台上，公然地演绎着繁衍与生息。这恐怕也是古梅山舞蹈中，最有特色的地方吧。

在远古的梅山，苗族人的“童子鼓舞”，与土家族人的“毛古斯”舞，确实有着“异曲同工”之地方。据记载，苗族“童子鼓舞”，是一支迎接勇士凯旋的舞蹈。在这支舞蹈中最显著的道具，那就是勇士手中的“竹筒”了。“竹筒”是盛会之前，由姑娘们从山上砍下的山竹，精心制成的。它的长度为三尺多，两头装饰着从山上采摘的新鲜艳丽的映山红。舞蹈时，小伙子舞动竹筒，与邀请他的姑娘共舞。整个舞蹈节奏明快，充满着喜悦、欢乐。“童子鼓舞”的表演时间，为每年农历的三月初三，这一天，众所周知，是苗族的歌舞节以及“情人节”。由此可知，这里的竹筒，与“毛古斯”中的木棍，是一样的。凑巧的是，“竹筒”和“木棍”的长度，也都是大致相同的。不同的是，“毛古斯”中的木棍，是用金黄的稻草包裹，而“童子鼓舞”中，却用五色彩纸包裹。“毛古斯”中，木棍的一头，是用红布作强调，既醒目又张扬；在“童子鼓舞”中，却用鲜艳的映山红作点缀。由此可见，“毛古斯”，属于古梅山文化中的写实主义者，充满原始的野性，直接而豪放。而“童子鼓舞”，则属于古梅山文化中的浪漫主义者，它用“写意”的手法，在浪漫的情调里，将子嗣、开枝散叶的主题，在轻松、喜庆的氛围中，表现了出来。其实，舞蹈的道具，不尽相同，与舞者的年龄、性别，有着密不可分的关系。另一支叫“茅古斯”的舞蹈，在出场的时候，是老“毛古斯”带着一群小“毛古斯”，跳舞的人均为男性，它有着明显的示范与传承的用意，所以道具夸张而真实。“童子鼓舞”则不同，顾名思义，舞者均为少男少女，他们情窦初开，对爱情充满憧憬，对未来的生活，充满向往，在音乐与舞蹈的碰撞中，感受着喜悦与幸福。所以，她们手中的道具，似是而非，含蓄而写意。

其实，古梅山文化，虽然朴实，却不乏细腻之处，与其它文化种类一样，有着丰富的内涵，等着我们去探讨。

三、用道具展示人文环境

龙文化，在古梅山文化中，占有非常重要的地位。虽然“龙”图腾，最早出现，是在长江中下游一带。但自从进入古梅山，就自然成了“古梅山”文化中的一部分。梅山人重教重巫，几乎所有的祭祀活动，都有“龙舞”出现。但在不同地区，“龙”呈现出的形态，却各不相同。

以“紫鹊界”为例，“紫鹊界梯田”早已名扬世界，而“紫鹊界草龙”，同样闻名遐迩。据有关资料记载，制作一条长28米，龙身直径为0.38米的草龙，用的稻草大约达到了8万根。由此可见，“草龙”，它只能是中峒梅山，农耕时期的显著标志。而“板凳龙”，由木板制成，短小精悍；并且，它的上面装有榫眼，可随意连接。一家出一条“板凳”，面对“神龛”，就随意地起舞。十户十条板凳，连起来就是一条小龙，围着住所舞起来，有模有样。一百户人家，一百条板凳，连起来就是浩浩荡荡的一条大龙，舞起来风生水起，振奋人心。两三百人的山寨，两三百条板凳，连起来就是一条巨龙，舞起来，那气势挡都挡不住。板凳，在古梅山非常普通，它既是梅山人的日常用品，又是梅山人打草鞋的工具，还是梅山人随手防身，抗击、抵御猛兽袭击的武器。由此看来，它应该是“上峒”梅山，“狩猎”时期的写照。而“布龙”，龙头及龙身骨架，均由竹篾编制而成，龙身包裹描画精美的黄布，很明显，它只能出自地势相对低洼、潮湿，并且盛产棉、麻的下峒梅山。远古“梅山舞蹈”，同样的舞蹈，道具不同，向我们展示的生活环境和背景就不一样。

在古梅山舞蹈中，使用的舞蹈道具还有很多。每一种道具，都在向我们讲述着，古梅山的历史，述说着古梅山的传说。古梅山人认为，世上的一草一叶，均附有一个精灵！