浅谈中国古代传统道德对当今的影响

郝 奕

(辽宁大学 辽宁 沈阳 110000)



浅谈中国古代传统道德对当今的影响

郝 奕

(辽宁大学 辽宁 沈阳 110000)

重视道德教育是中华民族的优良传统。数千年来,正是在中华民族博大根深的文化土壤上,孕育了中华民族独树一帜的道德风范。本文将走进中国古代传统道德，从其发展历程、基本原则和对当今的影响三个方面入手，浅谈中国古代传统道德对当今的影响。

中国古代传统道德；发展历程；基本原则；对当今的影响

1 中国古代传统道德的发展历程

就史料记载，中国传统道德一般说来是指从先秦到辛亥革命时期，以儒墨道法各家的伦理道德传统为内容的伦理思想和道德实践活动的行为规范的总和。而由于中国的历史特殊性，儒家思想在其中占有重要地位，而且它也更好的紧扣了“道德”这一概念，具有重要作用。这一时期，又可以划分为三个阶段：先秦时期、秦汉隋唐时期和宋元明清时期。

先秦时期是中国传统道德孕育形成时期，春秋战国社会动荡不安，诸子百家借“救时之弊”这一契机纷纷兴起，并且开始对到的这一现象展开广泛的研究。其中最为突出的当属儒家学派，以孔子为代表的儒家学派，极力的抨击“礼崩乐坏”的社会现象，强调要恢复周礼，要求人们依礼行事，从而更好的立身社会，成为有道德的君子。

秦汉隋唐时期，中国的传统道德处于一种抽象发展并且更加封建化的时期。在这第二个阶段，儒家伦理占到了统治地位。此外，儒学大师还提出了“三纲五常”这一观点，之后，以此为核心的儒家伦理道德成为了不可动摇的名教或者说是礼教。在这阶段接近尾声之际，佛学兴起，儒家伦理的统治地位并没有因此而动摇。

到了宋元明清之际，中国传统道德走向了辩证综合时期。为了满足中国封建社会的需要，以儒学为核心的理学应运而生，并且这时的儒学已经是融合了道玄与佛学的“新儒学”。其中最具代表性的就要算程朱理学和陆王心学。

2 中国古代传统道德的基本原则

中国古代传统道德的基本原则最具特色的“仁”的思想，就体现了重和谐的内在精神。“仁”的主要含义，一是重视人的内心修养，二是协调人与人之间的关系。其核心是爱人，即重视人、尊重人、同情人、关心人，以这样的基本态度对待人，必然形成一种和谐的关系。由于中国社会、中华民族以家族为中心、为本位，所以仁爱情神的最原始体现是在家族及家族成员中。它强调的具体内容就是以孝悌为根本，父慈子孝，兄友弟恭。这种家族成员的和谐相处，推而广之，在朋友之间是“朋友有信”的准则，在社会国家范围内便是“四海之内皆兄弟”的情怀与理想。在此基础上“天下为公”、“克己奉公”作为价值理想而被推崇。

中国古代传统道德的“和”的基本精神，不仅是基于人类自身的矛盾这一共性，也是由中国特有的社会经济政治结构和内在的文化哲学精神影响和决定的，反映了中国古代传统道德的特性。

“和”的基本精神，主张建立人与人之间相互尊重、相互信任的关系。这种关系的建立必然意味着个人观念或权益的部分让流或放弃，而顺同于每个人均能认同接受的观念或权益，这也即为群体观念的产生。

中国古代传统道德，特别是儒家道德，强调个人在实现自我时，也应尊重他人自我实现的愿望，要“己欲立而立人，己欲达而达人”，强调“修己以安人”。这就使个体超越自我而指向对群体的认同。因此，道德上的完善最终是为了实现社会价值(群体的稳定发展)。中国传统文化的“大同”境界，就是一个“和”字，一个“公”字。如果没有人际和谐。都是你争我夺，就不会有克己奉公，也就不会有大同的理想境界。

中国古代传统道德的许多具体范畴，如诚信、孝悌、仁义、礼智等等，也都是以人际和谐为最终伦理目的的。而传统思想中涉及道德问题的义利之辨、德力之辨、群己之辨及王霸之辨，无一不是强调矛盾的和谐统一。只是在矛盾对立而无法实现其统一时，仁义、道德、群体、王道才作为主导的价值趋向显示其作用。

中国传统文化讲“天人合一”，在注重人与人及人与社会之间关系协调的同时，也十分注重人与自然的和谐统一。正是这一点，在现代生态伦理学中显示出独特的价值和意义。从而为人所关注。传统道德的重和谐思想，在现代应给新的意义。这就是不仅讲人际关系的和谐，也包括人与自然关系的和谐。“和”而非“同”，它不是使人匍匐于自然的淫威之下，归顺于自然；也不是使人凌驾于自然之上，任意妄为，使自然屈服，而是讲人与自然的辩证统一。这才是真正的“和”的境界。

就中国古代传统道德的基本原则和许许多多具体规范来说，在某种意义上，其最终目的和理想境界无一不是求得人际关系的和谐或人与自然的平衡、协调、统一。

3 中国古代传统道德对当今的影响

3.1 中国传统道德文化是增强民族凝聚力的共同心理基础。民族凝聚力是一个民族和国家存在与发展的精神旗帜之一。历史的教训告诫国人，民族要生存、国家要发展，就必须不断增强民族凝聚力。这是国家繁荣昌盛的前提和保证。然而，凝聚力不是封闭地抱成一团，而应是以中华民族的文化传统，尤其是优秀的道德文化为向心力的国民心理和精神的整合与团结一致。现代社会在再现人的个体性的同时，又更强化了个体与社会的联系。因此，、弘扬中国民族优秀的道德文化，对于增强民族的凝聚力具有重要的现代意义。

3.2 中国传统道德文化是建设社会主义现代化的重要课题之一。社会主义现代化不仅包括经济现代化、政治现代化，还包括文化现代化，而实现文化现代化就是要建设高度的精神文明，而精神文明的建设又必须以一定的历史文化传统为前提，在不断改造传统道德文化的过程中创造新道德文化。因此，继续弘扬中华民族优秀的道德文化传统，既是建设现代社会新道德的客观要求，又是保证社会主义现代化全面发展的要求。

3.3 中国传统道德文化有利于帮助个体在社会中更好地安身立命。现代社会在为个体提供了更广阔的发展舞台和机会的同时，也对个体提出新的挑战和问题。金钱诱惑造成的人际关系倾斜，竞争导致的心理失衡，物欲横流冲击下的个人利益过分膨胀，都会对个体安身立命带来危害。中国传统道德文化在一定层面和意义上与这些现代化进程中的社会弊端产生抗衡，从而为个体的安身立命提供了一副自律的良药。

综上所述，中国传统道德文化是中国传统文化的重要组成部分，是人类文明宝贵的精神财富，具有强大的生命力和凝聚力，在走向开放、面向世界和未来的进程中仍将具有深远的价值和意义。

郝奕(1991)，女，辽宁锦州人，辽宁大学，研究生在读，研究方向：文艺学。

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1672-5832(2015)12-0175-01