“关帝崇拜”文化现象三题

陈洪

“关帝崇拜”文化现象三题

陈洪

关羽祭祀的“推广”与三次神异之说有关，分别为佛教、道教与官方所造作；关羽称“帝”也是经过一段演变过程；与关帝庙并存的“三义庙”反映了民间价值标准，这与小说的影响有一定的关系。

关帝崇拜文化造神义气小说功能

自17世纪以来，以一位历史人物为祭祀对象而建庙，且遍布大江南北，无论通都大邑、穷乡僻壤的，只有“关帝庙”；

时至今日，无论海内外，凡华人经商之所，大多塑像供香以求保佑的，也只有“关圣大帝”一人而已。

这实在是一个很奇特的现象。对此研究的著述已经不少，但有几个话题较为有趣，似乎关注的也还不多。

“关帝崇拜”与三次造神

关羽祭祀的“推广”与三次神异之说有关。

明代嘉靖、万历年间的大名士王世贞就此曾有一段疑问之词：

汉寿亭侯，初不闻为神；后至隋世，于荆州玉泉寺见灵迹，尚未表章；至宋崇宁时，以破蚩尤、复盐池见灵，遂封为崇宁真君。今香火徧天下，儿童妇女皆知崇重，则又久而始见神，不可晓也。

他的意思是说，关羽被擒身死之后，并没有神异的表现，也没有享受祭祀封赠；直到隋代才有了玉泉寺显圣，但影响力还不够大；到了北宋崇宁年间，由于他与蚩尤作战，大显神威，得到了朝廷的册封，于是乎逐渐广受崇敬。至于为什么时间久远神灵才能表现出来并越来越显著，这就不是常理所能说明的了。

在他之后，清代初年的另一位文坛名流姜宸英更详细地梳理了这一过程，他在《汉寿亭侯关公遗像赞并序》中讲：

公之忠义著于当时，而神灵显于后世。其祠在当阳者，始于陈光大中；唐贞元十八年荆南重修玉泉寺遗庙，董侹记之。相传为其寺伽篮，则因缘智者大师传。而元虞集《广铸禅师塔铭》，所为述其事者也。其在解州者，为宋大中祥符时建。然此二庙特其生没之地，犹未及他处也。自宋南渡，及元而赐号，称王庙，祀益盛。明嘉靖间，贼徐海就擒，著有灵异。督师立庙常州，唐顺之记，谓“侯庙盛于北，而江南诸郡立庙自此始”。然则当嘉靖前，大江以南尚未有祀公者矣。今闻东南、日本、琉球诸国，西北、口外无不转相崇奉。极土木之丽，而其像设之雕塑图绘，如世俗所传修髯而美视者。

他把关公崇拜的三个阶段分说得十分清楚，特别是在王世贞所讲两阶段之后又补充了第三阶段，并强调了经过第三阶段，关公祠庙才遍及全国乃至于海外。

可注意的是，此时的关帝崇拜已经渐达顶峰，同时也得到朝廷更多推崇，所以姜宸英的描述比起王世贞来，态度更加恭敬，话语更加详细，而那种略带质疑的诘问之词也就自然绝迹了。

王、姜所讲的关公神灵初显的神异之说产生于陈隋之际，是天台宗创始人智者大和尚讲述的。而今日所能见到的最早最详细的记述则出于北宋中期的张商英之手。其后著名文人如元代的虞集、明代的王世贞都有详略不一的记述。张商英是一位虔诚的佛教徒，北宋末年一度为相，有很大的社会影响。在张商英的笔下，关公的这次显圣完全如同于一篇神怪小说：

（陈隋间，有大法师名曰智顗）自天台止于玉泉，宴坐林间，身心湛寂。此山……即现种种诸可怖畏，虎豹号踯，蛇蟒盘瞪，鬼魅嘻啸，阴兵悍怒，血唇剑齿，毛发鬅鬙，妖形丑质，剡然千变。法师愍言：“汝何为者？生死于幻，贪着余福，不自悲悔！”作是语已，音迹消绝，颀然丈夫鼓髯而出曰：“我乃关某，生于汉末，值世纷乱，九州瓜裂，曹操不仁，孙权自保，虎臣蜀主，同复帝室。精诚激发，洞贯金石，死有余烈，故主此山。谛观法师，具足殊胜，我从昔来本未闻见。今我神力变见已尽，而师安定，曾不省视。汪洋如海，匪我能测。大悲我师，哀愍我愚，方便摄受。愿舍此山，作师道场。我有爱子，雄鸷类我，相与发心，永护佛法。”师问所能，授以“五戒”。帝诚受已，复白师曰：“营造期至，幸少避之。”其夕晦冥，震霆掣电，灵鞭鬼棰，万壑浩汗，湫潭千丈，化为平址。黎明往视，精蓝焕丽，檐楹阑楯，巧夺人目。海内“四绝”，遂居其一。以是因缘，神亦庙食千里内外。

到了元代，虞集的《广铸禅师塔铭》中也提到了这个传说，但是远没有这么详细，也没有这么怪诞。王世贞有《天台智者智顗传》，比起张商英来，他没有让关公在开始时装妖弄鬼，而是一出现就直奔主题，和智者讨论起建庙的事宜。而结尾处则多了两项内容，一是杨广因关公神迹而为玉泉寺“赐名”，即智者大和尚向隋炀帝（当时还没有登基，是“晋王”）杨广报告了关公的神异表现，杨广为玉泉寺赐名——这似乎可以解释智者编造这一篇“志怪小说”的直接动机；二是说明后世以关羽作佛寺中的护法伽蓝，正是由此发端——由此可知佛门对这一广有影响的故事的重视。

这一传说影响很大。但揆诸情理，其来源显然可归结到智者或是他的“法嗣”们头上——佛门为了传教，制造出一些耸人耳目的桥段，实在是历史上并不罕见的手法。

第二次神异表现乃发生在宋朝。说的是关羽大战蚩尤的事迹。与此传说相关的记载也有若干，彼此不尽一致。其中最详尽的当属《关帝圣迹图志古记》：

宋大中祥符七年，解州奏：“解盐出于池，岁收课利以佐国用。近水减盐少，亏失常课，此系灾异，不可不察。”奏入，上遣使往视。使还，报曰：“臣见一父老，自称城隍神，令臣奏云‘为盐池之患者，蚩尤也’，忽不见。”上怪而疑之，顾问左右，皆以灾异之生，有神主之为言。上乃诏近臣吕夷简至解州池致祭。事讫之夕，夷简梦神人，戎衣怒而言曰：“吾蚩尤也。上帝命我主盐池。今者天子立轩辕祠。轩辕，吾雠也。我为此不平，故绝水。尔若急毁之，则已。不然，祸无穷矣。”夷简还白其事。侍臣王钦若曰：“蚩尤，邪神也。臣知信州龙虎山张天师者，能驱鬼神。若令治之，蚩尤不足虑也。于是召天师赴阙，上与之论蚩尤事，对曰：“此必无可忧。自古忠烈之士，没而为神。蜀将军关羽，忠而勇。陛下祷而召之，以讨蚩尤，必有阴助。”上问：“今何神也？”对曰：“庙食荆门之玉泉。”上从其言。天师乃即禁中书符焚之。移时，一美髯人，擐甲佩剑，浮空而下，拜于殿廷。天师宣谕上旨曰：“蚩尤为妖如此，今天子欲命将军为民除害，何如？”对曰：“臣敢不奉诏！容臣会岳渎阴兵至彼，并力为陛下清荡之。”俄失所在。上与天师肃然起敬。左右从官悉闻，莫不赞叹。忽一日，黑云起于池上，大风暴至，雷电晦冥。居人震恐，但闻空中金戈铁马之声，久之云雾收敛，天日晴朗，池水如故，周匝百里。守臣王忠具表以闻，上大悦，遣使致祭，仍命有司修葺祠宇，岁时奉祀。

这篇《记》只见于平阳的地方志，不见于宋代其他官方文献。平阳是内陆重要的食盐产地，方志中盐政内容甚多，这篇只见于“外编”，并且无篇名、无作者，可见有存疑的考虑。另外，《古今图书集成》的《神异典》收录本文，题名为《古记》，很可能是当地关帝庙的碑刻。关于解州盐池出问题，倒是另有一些记载，不过各不相同。如《广见录》之类的野史笔记说成是宋徽宗时，张天师到解州亲自平定了蚩尤的祸乱，其中并没有关羽什么事。而李焘的《通鉴长编》则记载确是宋徽宗时，解州盐池出了问题，但只是年久失修，修好后便恢复了生产，既没有张天师的事，也没有关羽的事。由此看来，这段关帝战蚩尤的故事，分明是道士看到僧人借助关公扩大影响效果很好，于是也来效颦的结果。关公大战蚩尤，虽然和历史对不上号，但经过文人生花妙笔渲染，也就在百姓中广泛传播了。这个传说对于关羽的崇拜同样有很大的推波助澜作用，明人俞汝为的《河东瑞盐赋》描述道：“宋祥符七年，蚩尤为祟。召关将军，会岳渎阴兵殄之。崇祀至今加侈焉。士女摩击若狂者数日，有司莫以禁。”简练而又生动地描写出因这种神异传说而加温的关公崇拜。

按照前面引述的姜宸英以及唐顺之的话，佛道两家的神异虽大大推动了关羽崇拜，但尚未波及江南地区——原因据说是这里过去地属吴国，是关某的敌国，故百姓不拜。可是到了明嘉靖三十四年，第三个关羽的神异事迹出现，一下子改变了这种局面。唐顺之在《常州新建关帝庙记》中有详细描述：

嘉靖三十四年，倭寇继乱东南。天子命督察赵公文华统师讨之。师驻嘉兴，军中若见关帝灵响，助我师者。已而，师大捷。赵公请于朝，立庙嘉兴以祀帝。事具公所自为庙碑中。

明年，倭寇复乱。赵公再统师讨之。师过常州，军中复若见帝灵响，如嘉兴。赵公喜曰：“必再捷矣。”未几，赵公协谋于总督胡公宗宪，渠魁徐海等悉就擒。赵公益神帝之功，命有司立庙于常州。

帝之庙盛于北，而江南诸郡庙帝，自今始。或谓：“江南，古吴也。吴，帝雠国。吴不宜祀帝，帝亦未必歆吴祀。”此未为知帝之心与鬼神之情状者也。先儒有言，人皆谓曹操为汉贼，不知孙权真汉贼也。按帝所事与所同事，当时所谓豪杰明于大义者，先主武侯而已。武侯犹以吴可与为援，而不可图。先主亦甘与之结婚而不以为嫌。惟帝忿然绝其婚，骂其使，摈不与通。窃意当时能知吴之为汉贼，志必杀之者，帝一人而已。权、逊君臣亦自知鬼蜮之资，必不为帝所容，非吴毙帝，则帝灭吴。此真所谓汉贼不两存之势也。帝不死则樊襄之戈将转而指于建业、武昌之间矣。然灭吴者帝志也。帝之志必灭吴，岂有所私雠于吴哉？诚不忍衣冠礼乐之民，困于奸雄乱贼之手，力欲拯之于鼎沸之中而凉濯之。使吴民一日尚困于乱贼，帝之志一日未已也。然则帝非雠吴，雠其为乱贼于吴者也；雠其为乱贼于吴者，所以深为吴也。帝本欲为吴民毙贼，而先毙于贼，赍志以没。帝之精灵宜其眷眷于吴民矣。由此言之，帝之所雠莫如乱贼，其所最雠而不能忘尤莫如为乱贼于吴者。倭夷恣凶稔恶，以毒螫我吴民，是乱贼之尤，未有甚焉者也。其为帝所震怒而阴诛之所必加。翼王师而助之攻也，亦何怪乎！神人之情不相远，未可以为杳冥而忽之也。窃谓吴人宜庙帝，帝亦必歆吴之祀。

于是郡守金君豪以赵胡二公命，择地得城东隅，巍然一突，下视城郭，方可二亩。相传云“中军帐”者，以为庙旁。莫此地宜。于是，树以穹宫，而地益胜。古树数株，适当宫前，林阴倏忽，若帝降止。郡人来观，莫不喜跃。强者益勇，弱者思奋，抵掌戟手，若神惎之。然而诸公之为此举，此特以答帝之功。其所以作郡人敌忾之气以待寇者，所助不小也。

久之，金君迁去，郡君维中代守，有嘉成绩增之式廓，爰俾勒碑以纪其成，而请文于郡人唐顺之。其词曰：“朅朅关帝，惟万人敌。天禀异姿，必歼贼北向挥戈，七将皆殪。匪曰后吴，势有未及。欲拯吴民，为贼所先。精灵在吴，死而炳然。阴骘吴民，至千余年。东南不淑，天堕妖星。岛酋海宄，凶逊复生。竞为长蛇，荐食我吴。帝灵在吴，能无怒乎？夷刀如雪，手弯不展。渠魁倔强，悉就烹脔。帅臣避让，岂我之力，阴有诛之，实徼帝福。徼福维何？作庙以祀。东南庙地，自今以始。毘陵巽隅，古称将坛。若有待帝，鬼兵踞蟠。天阴髣髴，长刀大旗。生欲拯吴，没而来思。帝德吴民，无间生死。幺么小丑，永镇不起。郡人入庙，踊跃欢喜。竞起赴敌，强跳弱起。谁鼓舞之，帝有生气！”

显然，这两次的关帝显灵都是赵文华激励士气的“神道设教”的手段，是师狄青的故智。唐顺之的赞语中实际透露了这一“底牌”：“郡人入庙，踊跃欢喜。竞起赴敌，强跳弱起。谁鼓舞之，帝有生气！”建庙以及关帝助战的传言极大地鼓舞了士气，勇敢者奋勇，懦弱者振作——“竞起赴敌”。这正是赵文华的初衷（赵文华是严嵩一党，过去的评价极低，戏曲舞台上也只是个三花脸。而由此看来，此人倒还不是个草包）。而这一行动与大得人心的平倭联系在一起，使得关帝崇拜更加普及，更加深入人心。

唐顺之的这篇文章特别有意思，用了相当长的篇幅来解释关羽为何可以庇佑吴地百姓。他先是区分吴地百姓与孙权、陆逊，指出关帝只敌视后者，而倭寇本质上与孙、陆“逆党相同”；再说关羽的英灵念念不忘的是要造福吴地百姓；最后结论是关帝一定会庇佑吴地，吴地百姓一定要祭祀关帝。如此费心“说理”，在当时的“唐宋派”散文中实属罕见。看来为完成赵文华神道设教的任务，唐顺之真是用了心思——唐依附严嵩、赵文华，过去讲文学史很少提到的。

由佛门大德智者法师开始，道教的超级大护法——宋真宗接续，明代赵、胡两位高官与时俱进地渲染，经过佛、道、儒三家的“合谋”，关羽终于由一员勇猛的战将（还是失败的战将），成为了神州大地万家崇仰的神祇。

此后的三百余年里，这一崇敬心理由于接踵不断的神异传说而巩固、加强。唐顺之之后四十年，又有于慎行撰文描写关公显灵相助淮河防汛，也是绘声绘色，在“雷雨交作，西风骤急，高堰将危”的关键时刻，忽然看到“有黄云一片，笼罩武安王庙上，良久方散”，“须臾，风转雨收，水势遂定，高堰溢而后安”。如此这般，经过类似的一次次神迹的叠加，关公终于成为了具有多方功能，享有普遍崇信的“全能神”。

“关帝”头衔的升级

关“帝”庙的建立，其实是比较晚的事情。明代，关羽祭祀的称谓五花八门，而在大部分时间里，是多称作“汉前将军关公祠”或“汉寿亭侯关公庙”的——这是个纯写实性称谓，和当时大多数历史人物的祠庙相似（如“文丞相祠”、“狄梁公祠”、“岳武穆祠”等）。作为官方的祭祀，关羽的“头衔”有一个变化的过程，还伴随着一场不大不小的争议。据晚明《帝京景物略》记载：（关庙）独著正阳门庙者，以门于宸居近，左宗庙，右社稷之间，朝廷岁一命祀；万国朝者，退

必谒；辐辏者，至必祈也。祀典：岁五月十三日祭汉前将军关某，先十日太常寺题遣本寺堂

上官行礼，凡国有大灾祭告之。万历四十二年十月十一日，司礼监太监李恩赍捧九旒冠玉

带龙袍金牌，牌书勅封三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君，于正阳门祠建醮三日，颁知

天下。然太常祭祀则仍旧称，史官焦竑曰：“称汉前将军，侯志也。”

孙国敉的《燕都游览志》有类似的记载：

原关帝庙在正阳门月城之右，每年五月十三日致祭，先十日太常寺题遣本寺堂上官行礼。是日，民间赛会尤盛。凡国有大灾则祭告之。庙有董太史书焦太史所撰《碑记》，时称“二绝”。万历末，特加封三界伏魔大帝、神威远镇天尊。旨由中出，未尝从词臣拟定也。

这段记载信息相当丰富，包含了以下六方面内容：

其一，直到明天启四年，官方祭祀才正式定名为“关帝”。天启四年为公元1624年，已经进入十七世纪，距离明亡也只有二十年了。

其二，此前祭祀关羽的庙，称号是“汉前将军关公祠”，显然层次是不够高的。

其三，关羽被尊称为“伏魔大帝”、“关圣帝君”，始于明万历四十二年十月十一日。而在当时看来是有争议的。万历四十二年为公元1614年，也就是说，从关帝“得名”到列为国家正式祭典，这中间又经过了十年。当司礼监秉万历皇帝旨意，以“大帝”、“帝君”尊号对关羽进行“非常规”祭祀，而负责国家常规祭祀的太常寺却仍然遵从旧制，称“汉前将军”。对此，《帝都游览志》讲得更透彻些：“万历末，特加封三界伏魔大帝、神威远镇天尊。旨由中出，未尝从词臣拟定也。”也就是说，这是皇帝自己决定的，并没有经过朝廷上的讨论。而从引述的焦竑这段话看，也能感觉出其中颇具辩解的意味：称关某为“汉前将军”是根据正史《三国志》的本传——是有充分理由的呀。

据《续文献通考》，此事背后还有朝臣与权监角力的味道。《通考》引述刘若愚《芜史》的记载，称“掌道经厂太监林朝最有宠，封号实所奏请”。关帝若有知，似当不以此封号为荣的。

其四，“关帝庙”里保留了焦竑与董其昌合作的碑——因为这是当时顶尖的文化名人，所以被称为“双绝碑”。

其五，万历年间这次为关公“上尊号”，是由最高层直接决策，动作很大。不仅是在京城建醮祭祀三日，而且昭告天下。显然，这对于日后关帝庙遍布海内是有直接影响的。

其六，具体祭祀的程序：五月十三日（农历）——关公诞辰为祭奠正日；前十天有一预演式祭告；而若遇国家大事——主要是灾荒，可临时祭告。

由“汉前将军”到“大帝”、“帝君”，这样一来祭祀的层级以及尊神的影响力自然就提高了。以清初的河北束鹿为例，小小县城中就有五座关帝庙：

关帝庙六：一在县治前丁字街，创建无考，明万历间重修；一在县治西石桥北，崇祯间乡人张天秩建；一在东瓮城，弘治间乡人赵安创建，嘉靖间乡人赵锦、崇祯间知县徐维鼎相继重修，皇清康熙九年，监生张鼎铭、王绍刚增修新旧像二尊；一在北关，明崇祯十三年创建；一在旧城，崇祯二年，滹沱河冲没，重建；一在城北三十五里田村，创建无考，万历四十年重修。

县志有记载的六座庙，五座是在县城；而六座庙的或修或建，都是在明万历后期以至康熙，这不能不说与“上尊号”以及当时的社会舆论氛围有关。

有趣的是，尽管到了天启年间，朝廷已经正式决定把关公的祠庙称为“关帝”庙，但由于惯性，地方上的称谓却是五花八门。即以北京周边各府、县为例，据清康熙年间所编《古今图书集成》：保定府志所载为：“‘汉寿亭侯庙’，府城共五处，春秋祀。府治内者，各州县俱有。”另有一处，则是“皇清康熙十一年，张其珍重修‘伏魔大帝庙’，在治东”。同一地方，两种称谓。安肃县有两处，都称作“关圣庙”。满城县的“合乎标准”，称作“关帝庙”，而且有关记述巨细无遗：“在县治前，明嘉靖十二年知县汪滋重修，附碑记。万历十二年，知县曹永年增廓三间。三十三年，知县李峨修寝宫三间。崇祯九年，知县张以谦重修马殿三间。皇清康熙十七年，庠生彭昌龄暨子太学生如捐资重修，大殿、寝宫、马殿、戏楼，一概建新。”其它如博野县、容城县、蠡县、深泽县、束鹿县等也都像满城一样“改口”称“关帝庙”了。而邻近的新城县、雄县却是别出心裁，称为“关王庙”——京剧《玉堂春》有“关王庙赠银”一出，可见称“关王庙”并非个别特例。而坚守旧规的则有高阳县的“汉前将军关公祠”、新安县的“汉前将军关公庙”等。

“武圣”普及与小说功能

还有一种情况也很值得注意，就是在关帝庙之外，相当多的府、县同时还有“三义庙”——祭祀关羽和他的“兄弟”刘备、张飞。如深泽县，就有两座“三义庙”，“一在邑治北五里李家庄，创建无考。明嘉靖二十六年，乡人刘廷汉、张得高等重修，有香火行粮地八亩、军地五亩。一在邑治北四里贾家庄、小王家庄儿。明嘉靖四十二年，乡绅刘素创建，皇清康熙十三年甲寅，知县许来音、生员刘灏重修”。无论是在香火、修缮方面，还是在方志的描述上，“三义庙”受重视的程度比起关帝庙来也不遑多让。

我们还是以北京周边府县为例，看看截至康熙年间，二者并存的情况：

保定县，“关帝庙”和“三义庙”各有两座；

文安县，“关王庙”与“三义庙”各有三座；

涿州，“关帝庙”有六座，“三义庙”一座，还有祭祀张飞的“张桓侯庙”两座，祭祀刘备的“昭烈庙”一座——这种情况显然是和涿州作为张飞故里有关。

香河县，“关帝庙”有两座，“三义庙”一座；

其他如良乡县、固安县、三河县等，也都大同小异。

还可以看一看山东境内，寿张、汶上、巨野、郓城、博兴、滕县等也都是“关帝庙”与“三义庙”并存。其中有趣的是沂州的有关记载：

三义庙，在沂州南门瓮城内，万历十六年建。原奉祀武安王，神不欲独祀，忽凭卒语，欲刘、张共之。遂塑三像于其中。

说这个庙原为“关帝庙”，庙里的关公有一天忽然不忍心独自享受人间的香火了，就附体到守庙人身上，告知大众，要和自己的“兄弟”一起接受供奉。于是，信众们就把关帝庙改成了“三义庙”。可是奇怪的是，就在这座“三义庙”的附近，还有一座“关帝庙”，似乎这座庙里的关帝就没有那座庙里的关帝的兄弟之情。好在古人不会这样刨根问底，所以“关帝庙”和“三义庙”就普遍地并存下来了。

“三义庙”所着眼的显然是所谓“桃园三结义”所彰显的“义气”，这一角度比起“关圣帝君”来，民间的色彩是更浓厚些了。

“三义庙”的普及，自是与“桃园三结义”的动人故事相关（时至今日，《三国演义》电视连续剧的主题曲之一还以“这一拜”为“戏眼”）；而这个故事其实并不见于《三国志》。按照《三国志》，只不过是“先主与二人，寝则同床，恩若兄弟”而已。“若”，就是“好像”，并没有结拜一类的内涵。可是经《三国演义》一写，它就变成了不言自明的事实了。以至于自诩见识过人的李卓吾，歌颂起关帝，主要的角度也落到“义气”上，而且以“桃园三结义”为依据：

世人结交须黄金，黄金不多交不深。谁识桃园三结义，黄金不解结同心。我来拜祠下，吊古欲沾襟。在昔岂无重义者，时来恒有白头吟。三分天下有斯人，逆旅相逢成古今。天作之合难再寻，艰险何愁力不任。桃园桃园独蜚声，千载谁是真弟兄？千载原无真弟兄，但闻季子“位高金多”能令嫂叔霎时变重轻。

这一层意思，李卓吾在诗文中反复吟咏，如他的《题关公小像》：

古称“三杰”，吾不曰萧何、韩信、张良，而曰刘备、张飞、关公。古称“三友”，吾不曰直、谅与多闻，而曰“桃园三结义”。呜呼！唯“义”不朽，故天地同久……唯其义之，是以仪之；唯其尚之，是以像之。

又如其《谒关圣祠》：

交契得如君，香烟可断云。既归第一义，宁复昔三分？金石有时敝，关张孰不闻！我心无所似，只是敬将军。

过去的关帝庙，匾额的文字，最多的就是“义气千秋”，也说明民众评价的角度。

在关帝庙之前，“武圣”的桂冠很长时间是戴在姜子牙头上的。从唐代到明初，朝廷每年的祭祀活动中，“文圣”祭的是孔子，“武圣”祭的便是姜尚。其实这一安排很合理。姜子牙荣膺这一殊荣实在是实至名归，理由至少有三点：第一，作为兴周伐纣的统帅，取得了吊民伐罪的伟大胜利。第二，其军事理论著作《太公六韬》是最早的成体系的军事著作。第三，《诗经》中描写他在战阵中的姿态：“维师尚父，时维鹰扬。凉彼武王，肆伐大商。”完全是一位冲锋陷阵的勇将的形象。

但是，朱元璋不喜欢姜子牙，因为他毕竟是“以下犯上”推翻了暴君商纣王。于是废黜了他的“武圣”头衔，停止了有关祭祀。从此，相当长的时间里，国家级的“武圣”祭祀呈现空缺，以至于到万历初年，王世贞还专门为此上奏，试图恢复姜子牙的身份：

臣又考得：唐宋以来，天下郡国俱设太公望庙，配以穰苴、孙、吴、韩信、诸葛诸名将。今独两都有武学，而南不为太公立庙。国家采其筴而畧其祀，读书而忘其本，甚缺典也。合无于南武学隙地更创太公庙一所，仍查前代旧典，以诸名将配。俾师生于丁日释奠先师，以戊日释奠太公庙行礼，庶使缨弁之徒少知报本之谊，而于振扬武功，作兴士气，亦不无小助。伏惟圣裁。

不过，此时关帝的崇拜已经成为朝野共同的趋向，而两部畅销小说——《三国演义》《封神演义》也对这一趋势“合谋”推波助澜，一个把关羽充分神化，一个把姜子牙充分丑化，完全相反的描述态度对于民众而言是强有力的洗脑。于是，到了清代，“武圣人”的更替终于从形式上到心理上彻底完成了。

（陈洪，南开大学文学院教授）

Cultural Phenomena ofW orshiping to Guan Yu as a Spiritual God

Chen Hong

Widespread worship to Guan Yu by offering sacrifices is related to the three stories of Godsand Spirits,fabricated in the fields of Buddhism,Taoism and officialdom.There is a evolutionary process for Guan Yu to be treated as a god.Guandi Temple aswell as Sanyi Temple(Temple of Three Brothers) reflect the standard values of common people,which is influenced by the novel to some extent.

Worship to Guan Yu as a God;Culture;Creation of God;Personal Loyalty and Integrity; Function of Novels