传统管理思想的殊途与同归——兼论中道思想对管理悖论的启示

刘刚　雷云

传统管理思想的殊途与同归
——兼论中道思想对管理悖论的启示

刘刚雷云

传统管理思想以儒家、道家、法家和兵家思想为代表，它们虽然视角不同，儒家体现为中庸视角，道家体现为阴阳视角，法家体现为法术势视角，兵家体现为奇正视角，但却具有很大的共通性，都强调适度、权变与和谐。我们将这种共通性总结为中道思想，它对企业管理，尤其是对战略与细节、稳定与变革、制度与人情、分权与集权等管理悖论具有深刻的启示。这些启示包括：以适度为原则，在矛盾双方中注重分寸感的拿捏，从而达到平衡；以权变为原则，根据具体环境而灵活应变，做到与时俱进；以和谐为原则，强调整个组织的利益及以人为本，实现长远发展。

传统管理思想中道思想管理悖论

诸子百家思想是中国传统管理思想的重要来源，其中以儒家、道家、法家和兵家为最。总体来看，虽然它们视角不一，但“天下同归而殊途，一致而百虑”（《周易·系辞下》），在它们中间潜藏着巨大的共通性，对这种殊途与同归进行梳理，有助于我们深化对传统管理思想的认识，提升管理水平。

一、殊途：不同学派的视角差异

由于视角差异，儒家、道家、法家和兵家这四大学派具有较大不同，并在历史上长期争鸣。儒家主要立足于中庸视角，强调管理中的伦理规范；道家主要立足于阴阳视角，强调管理中的顺势而为；法家主要立足于法术势视角，强调管理中制度、权术及权力的综合运用；兵家主要立足于奇正视角，强调管理中的随机应变。

（一）儒家的中庸视角

“中庸之为德也，其至矣乎”（《论语·雍也》），自孔子提出中庸，将其奉为最高标准之后，这一理念在后世被不断完善。中庸在中国人的生活中具有重要的作用，胡适甚至评价“中庸的哲学，可说已成了一般中国人的宗教”。［1］由于历史的原因，人们对于中庸，往往莫衷一是，有人将之视为老好人式的和稀泥，有人则认为这是一种高明的处世哲学，那么，中庸究竟是什么呢？

“中者，不偏不倚，无过不及之名”（《四书章句集注》），由此可见，“中”指的是个体在面对矛盾时，注意对度的把握，既不能过度，也不能不足，以适度为原则；“庸，平常也”（《四书章句集注》），“不偏之谓中，不易之谓庸”（《二程集》），“庸”指的是恒常不变。因此，中庸的意义可以总结为：在处事过程中注意分寸感的拿捏，随时随地保持适度。围绕“度”的具体标准，儒家提出了一系列规范，比如“人而不仁，如礼何”（《论语·八佾》），“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》），“恭而无礼则劳”（《论语·泰伯》），“知者不失人”（《论语·卫灵公》）等。

当然，儒家在强调伦理规范的同时，也注意到具体情境的复杂性，因而提出“时中”，“君子之中庸也，君子而时中”（《礼记·中庸》），其含义为君子应善于权变，应时、应地、应事而采取最优策略。比如，孟子就提出“男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也”（《孟子·离娄上》）这种权变作为适度思想的补充，最终指向和谐。

（二）道家的阴阳视角

“一阴一阳之谓道”（《周易·系辞下》），如果说儒家的核心是中庸，那么道家的核心便是阴阳。在注意到阴阳对立关系的同时，道家也认识到阴阳“一损俱损，一荣俱荣”的依存关系，在特殊的情况下，阴阳之间能够相互转化，在对立、依存及转化的作用中，阴阳最终达到平衡。［2］

就阴阳相互依存来说，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”（《老子》二章）。在道家看来，有无、难易、长短等双方中的任何一方都不能独立存在，而必须以另一方为前提，因此不会出现一方消亡的情况。就阴阳相互转化来说，老子将其总结为“反者道之动”（《老子》四十章），比如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子》五十八章），“塞翁失马，焉知非福”（《淮南子·人间训》）。在阴阳双方的互动中，二者往往此消彼长，但这种消长并不是没有限制的，如果一方太过强盛，那结果可能是盛极必衰。这就好比一个企业，如果形成了绝对的垄断，往往会因为失去活力而衰竭。

阴阳平衡则是道家的最高追求，它实质上是保持阴阳双方适度而达到的和谐。在中国古人看来，宇宙在混沌初开之后，较轻的一部分逐渐上升为天，较重的一部分逐渐下沉为地。随着天地之间的阴阳交感，万物得以萌生，所谓“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》四十二章）。由此可见，阴阳平衡是万物得以发展的重要条件，这种思维对中国人产生了深远的影响，甚至中国人的价值观结构也表现出阴阳平衡的特征。［3］而在相互竞争的两个企业之间，往往存在相互合作，竞争与合作间的阴阳平衡则有利于双方的长远发展。

（三）法家的法术势视角

在韩非子之前，按理论侧重的不同，法家分为法、术、势三个派别。其中，商鞅重法，强调明君治国“不贵义而贵法，法必明，令必行”（《商君书·画策》）。具体来说，他对法的强调包括以下几个方面：首先，“所谓壹刑者，刑无等级”（《商君书·赏刑》），这体现的是法的公平性；其次，“去奸之本莫深于严刑”（《商君书·开塞》），这是提倡重罚；再次，“圣人为民法，必使之明白易知，愚智遍在之”（《商君书·定分》），这是要求法的简单易懂；最后，“治世不一道，便国不法古”（《商君书·更法》），这是要求法的与时俱进。

申不害重术，其术治思想主要包括以下这些方面：首先，不可过分依赖某一个下属，“一臣专君，群臣皆蔽”（《申子·大体》）；其次，强调君臣的分工及君主集权，“君设其本，臣操其末；君治其要，臣行其详；君操其柄，臣事其常”（《申子·大体》）；再次，强调岗位责任制，“以其名听之，以其名视之，以其名命之”（《申子·大体》）；最后，秉承道家无为而治的思想，倡导君逸臣劳，君主当“倚于愚，立于不盈，设于不敢，藏于无事，窜端匿疏，示天下无为”（《申子·大体》）。

慎到的学说对法、术、势均有所涉及，但其核心主要集中在法与势上，尤其是后者。在法方面，他主张“民一于君，事断于法”（《慎子·逸文》）及“以道变法”（《慎子·逸文》）；在术方面主张君逸臣劳；在势方面则认为“贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣”（《慎子·威德》）；君主应运用法、术以护势，从而做到法、术、势的结合。

在法、术、势三个学派的基础上，韩非子综采各派之长，成为法家思想的集大成者。他一方面高度评价商鞅、申不害及慎到，另一方面也指出他们的不足在于缺乏融合，比如商鞅重法而不重术，导致君主不能识别奸臣；申不害重术而不重法，尤其是法令的不统一造成了混乱；慎到则太看重势，被韩非子批评“专言势之足以治天下者，则其智之所至者浅”（《韩非子·难势》）。由此可见，以韩非子为代表的法家倡导在法术势之间保持适度，最终实现国富民强。

（四）兵家的奇正视角

“凡战者，以正合，以奇胜”（《孙子兵法·势篇》），那什么是奇正？“形以应形，正也；无形而制形，奇也”（《孙膑兵法·奇正》），由此可见，“正”指的常规的，可以预料得到的战法，而“奇”指的是非常规的，出人意料的战法。进一步推广，“正”是正面战，“奇”是游击战；“正”是基础，“奇”是运气；“正”是原则性，“奇”是灵活性。对于奇正的关系，兵家主要强调奇以正生、奇正互化、奇正结合这几个方面。

首先，奇正双方相互依赖，缺一不可，在二者之间应保持适度，以正为主。“以静为动奇，佚为劳奇，饱为饥奇，治为乱奇，众为寡奇”（《孙膑兵法·奇正》），可以说，在动静等奇正概念中，没有奇，就无所谓正，反之亦然，因此奇正是相互依赖的。但在这种依赖关系中，正居于主导地位，“非正兵，安能致远”（《百战奇略·正战》），可以说，“正”是基本功，它决定了“奇”的发挥空间和成效，基本功越扎实，出奇制胜的效果就越好。比如，同样是置之死地而后生，项羽大破秦军，而马谡则失了街亭。

其次，奇正双方相互转化。“天地之理，至则反，盈则败，阴阳是也”（《孙膑兵法·奇正》），“至则反”与“盈则败”说的是事物发展到一个极端，就会走向其反面，这实质上就是阴阳互化。在战争中，正与奇并不是泾渭分明，正可以为奇，奇也可以为正，“以奇为正者，敌意其奇，则吾正击之；以正为奇者，敌意其正，则吾奇击之”（《唐李问对》），这便是奇正互化的灵活体现。

最后，在奇正的运用上应不拘一格，这是取得胜利的关键。“有正无奇，虽整不烈，无以制胜也；有奇无正，虽锐无恃，难以控御也”（《阵纪·卷二·奇正虚实》），这说的是：如果单纯依靠常规战略，杀伤力不够强，获胜比较困难，而如果完全依靠非常规战略，则缺乏后备支持，局势难以把控。因此，应实行奇正结合，至于什么时候用奇，什么时候用正，兵家则强调根据具体环境而保持权变。总之，在奇与正的相互作用中，通过奇正的相互依赖、相互转化，最终要达到的是奇正的灵活结合，“奇正相生，如环之无端，孰能穷之”（《孙子兵法·势篇》）。

表1　中道思想在各派学说中的具体体现

二、同归：传统管理的中道思想

总体来说，儒家、道家、法家及兵家思想至少具有以下三个方面的共通之处。首先，它们都认识到事物具有多个方面的矛盾，解决问题需要把握其中的“度”，既不能超过这个“度”，也不能不足，以适度为原则；其次，“度”体现为标准，在遵从标准的同时，个体应根据具体情势的不同而灵活调整，也就是说，在处理问题时要充分考虑到具体环境，坚持权变的准则；再次，无论是适度，还是权变，最终的目标是和谐，这包括人与自身、人与人、人与自然的和谐，它一方面强调人的主体性，体现为以人为本，另一方面强调视角的全面性，体现为大局为重。我们将这三个方面的共通性总结为中道思想，它的核心特征是尚中，内涵则在于适度、权变与和谐（详见表1）。

（一）适度

适度作为中道思想的重要内涵，它在儒家、道家、法家、兵家思想中均有深刻体现。

重义不轻利为先秦儒家所提倡，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”（《论语·述而》），“义与利者，人之所两有也。虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也”（《荀子·大略》）。在先秦儒家看来，逐利是人的本性，应该得到尊重，但同时也应该进行限制，那就是在义的框架内进行，也就是说，在追求利益的同时，不能忽视社会责任。

“道常无为而无不为”（《老子》三十七章），“无为”并不是碌碌无为，而是将精力放在那些最值得有所作为的领域，对其他的领域，则敢于放弃或放权，从而在核心领域有所作为。可以说，道家的无为实质上是无为与有为的结合，它强调的是在核心领域上的持续专注，追求的是“无不为”，也就是“天下莫能与之争”（《老子》二十二章）的最高境界。

就法和势来说，制度可以用来加强权力，所谓“抱法处势则治”（《韩非子·难势》），君主一方面要掌握制度，另一方面要保持威权；就法和术来说，二者具有相当强的互补性，“法莫如显，而术不欲见”（《韩非子·难三》），制度与权术可谓一明一暗，一刚一柔；而在术与势的关系上，韩非子提出以术御势，“故国者，君之车也；势者，君之马也。无术以御之，身虽劳，犹不免乱；有术以御之，身处佚乐之地，又致帝王之功也”（《韩非子·外储说右下》）（详见图1）。

图1　法家法术势关系图

“非危不战”（《孙子兵法·火攻篇》），这表明了兵家对战争的谨慎态度。虽然兵家的学说均围绕战争展开，并将战争提升到国家存亡的高度，“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也”（《孙子兵法·始计篇》），但即使如此，兵家并不鼓励战争，“国虽大，好战必亡”（《司马法·仁本》），而在反对战争的同时，仍要积极备战，“天下虽安，忘战必危”（《司马法·仁本》），这种未雨绸缪正是为了让潜在的敌人知难而退。

（二）权变

在中国文化中，强调权变的成语非常多，比如随机应变、通达权变、机变如神等，这表明了权变思想的深厚底蕴。权变思想在传统管理思想中广泛存在，它们都强调个体在处事过程中保持灵活，基于具体环境而选择最优策略。

“邦有道，则仕，邦无道，则可卷而怀之”（《论语·卫灵公》）。先秦儒家不赞同道家式的无政府主义，也不认可法家式的绝对控制，而是强调视情况而定。具体条件包括君主的以礼待人，“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语·八佾》），以及君主的仁德之心等，忠诚于不仁的君主等于助纣为虐，“诛一夫纣矣，未闻弑君也”（《孟子·梁惠王下》），因此，作为臣子，对君主的态度应保持灵活。

“上善若水……居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”（《老子》八章），在道家看来，水具有许多的优良品质，而其中的一个重要方面就是“事善能，动善时”（《老子》八章）。这说的是：水放在方形器皿里面就是方的，放在圆形器皿里面就是圆的，冬天的时候凝固，而到了春天则消融，总之，只要外界环境发生改变，水就会进行调整，这种权变思想正是道家阴阳思想的重要内容。

“法与时转则治”（《韩非子·心度》）。在法家看来，世界处于不停的发展中，既然周围环境变了，那治国方针就要做出相应改变，所谓“世异则事异，事异则备变”（《韩非子·五蠹》）。在上古三代，人民淳朴，以仁义治国行得通，但到了春秋战国时期就不行了，国家制度应该随着时代变化，不能墨守成规。“法与时转”是法家在管理中的积极变通，是法家权变思想的体现，为法家学说赋予了与时俱进的理论品质。

“掠乡分众，廓地分利，悬权而动”（《孙子兵法·军争篇》），这说的是在战争中，主帅要善于综合分析各种形势，相机采取行动。“故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。利而诱之，乱而取之，实而备之，强而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其无备，出其不意”（《孙子兵法·计篇》），“兵因敌而制胜”（《孙子兵法·虚实篇》），这种强调根据外界环境而灵活采取策略的权变思想，是兵家思想最为核心的部分。

（三）和谐

儒家、道家、法家和兵家虽然相互争鸣，但它们异曲同工地将和谐作为最终目标。

“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子·公孙丑下》），“和”可以说是儒家的终极追求，为了达到“和”的境界，儒家强调修齐治平，修身的核心在于对个体伦理规范的要求，通过由内而外的方式实现天下大同，由此可见，儒家强调基于伦理规范而达到和谐。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章），从效法自然的角度，道家提出了许多富有哲理的创见，比如上善若水、无为而治等。人需要做的是尊重自然，去掉人为的雕饰，虚心向自然学习，最终达到“黄发垂髫，并怡然自乐”（《桃花源记》）的和谐状态，由此可见，道家强调顺应自然规律而达到和谐。

“行罚，重其轻者，轻者不至，重者不来，此谓以刑去刑，刑去事成”（《商君书·靳令》）。法家以冷酷而著称，提倡重罚，似乎与“和”的理念相去甚远。但实际上，商鞅变法后，“秦民大说（悦），道不拾遗，山无盗贼，家给人足。民勇于公战，怯于私斗，乡邑大治”（《史记·商君列传》），这种理想状态不正是“和”吗？只是在法家看来，人性本恶，在管理中必须使用强硬的手段，“以刑去刑”正是法家辩证和谐观的体现。

“杀人安人，杀之可也……以战止战，虽战可也”（《司马法.仁本》），在兵家看来，战争是实现和平的重要手段，由此可见，兵家与法家一样，具有辩证的和谐观。当然，兵家的和谐观也反映在其他方面，比如“不战而屈人之兵，善之善者也”（《孙子兵法·谋攻篇》），“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城”（《孙子兵法·谋攻篇》），从而尽量避免战争，减小伤亡。

三、中道思想在管理中的应用原则

基于中道思想的内涵，中道思想的应用原则包括适度、权变与和谐这三个方面。其中，适度本质上是一种对标准的遵从，它划定了相应的操作范围，而这种标准往往基于科学分析及过往经验，是科学性的体现；权变则是根据具体情况而对标准的调整，反映了管理过程中的灵活性，因此是艺术性的体现，它表面上看起来与科学性相矛盾，但实质上则是对科学性的补充；如果说适度与权变是中道思想的方法论，那么和谐则是中道思想的价值观，它站在整个组织的角度，是中道思想系统性的体现，正如彼得·圣吉的评价：“中国的传统文化中，仍然保留了那些以生命一体的观念来了解万事万物运行的法则。［4］可以说，适度、权变与和谐这三者辩证统一于中道思想（详见图2）。

图2　中道思想应用原则关系图

在管理实践中，针对管理者面临的两难困境，适度原则可以较好解决这一问题。这又分为两种情形，第一种是两端均需兼顾的情况，比如短期利益与长期利益，利润与社会责任等问题，而另一种是两端均不可取的情况，比如冒险与保守。在这些问题上，企业均需要把握适度的原则，在综合考虑各种矛盾的情况下，注意分寸感的拿捏，最终达到平衡。

相比于具体环境，制度规范往往具有滞后性，比如计划赶不上变化，而且实际情况往往更加复杂。因此，在强调适度的同时，管理者也应保持权变，实现策略与环境的最优匹配。在领导方面，费德勒的权变理论表明：在领导过程中，没有一种领导风格是绝对有效的，具体领导风格取决于任务及下属等条件；在战略方面，稳健型战略则并不一定永远是首选，在环境较为乐观的情况下，企业更加强调的应是顺势而为，积极进取。

和谐原则分为宏观和微观两个层面。从宏观层面来说，和谐原则体现为大局为重，它追求的是整个组织的和谐，这包括组织内部的和谐，即组织内成员之间的良好协作，也包括组织与外部环境间的和谐，即组织对外界环境的适应；从微观层面上来说，和谐原则体现为以人为本，在管理过程中，要注意以员工的需求、能力和情感作为出发点，最大程度地尊重员工，关爱员工，倡导员工之间竞争中有合作，和谐共处。当然，和谐原则也适用于企业与顾客、供应商等利益相关者的关系处理。

四、中道思想对管理悖论的启示

在管理中，时常会存在这样的问题：它们具有非此即彼的逻辑，管理者无论选择任何一方，都会损害另一方，由此陷入两难的境地，这类问题便是管理悖论。［5］它在计划、组织、领导、控制领域内均广泛存在，比如计划领域的战略与细节、规划与应急，组织领域的稳定与变革，领导领域的制度与人情、个人利益与集体绩效，控制领域的分权与集权等。在这些悖论上，现有的西方理论往往强调局部而忽视整体，强调刚性而忽视柔性，而中道思想则具有独特的启示。以下本文将基于中道思想，对战略与细节、制度与人情、稳定与变革、分权与集权这四组悖论进行分析。

（一）战略与细节

战略与细节的关系很早就得到了关注，比如“天下大事必作于细”（《老子》第六十三章），“一屋不扫，何以扫天下”（《后汉书·陈王列传》），但即使如此，二者之间的悖论仍然困扰着许多管理者。一方面，细节决定成败，海尔之所以成为国际知名企业，这与它数十年如一日的细节管理不无关系，但另一方面，战略决定成败，“夫未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也”（《孙子兵法·计篇》），管理者的首要工作是“抽身谋大计”，避免战略方面的失误。

对管理者来说，太过重视战略而忽视细节，会有可能打造一个空中楼阁，或者重蹈因为一个马掌丁而输了一场战争的覆辙，因为战略一方面源于无数的细节，另外一方面也依靠细节而落地；太过重视细节而忽视战略，则有可能只见树木，不见森林，最终以正确的方式做错误的事情。基于中道思想，在战略与细节之间，管理者应保持平衡，而平衡二者的关键在于战略性细节。［6］

针对多如牛毛的细节，管理者如果眉毛胡子一把抓，便会陷入人民战争的汪洋大海，而如果一概置之不理，则可能造成“千里之堤，溃于蚁穴”（《韩非子·喻老》）。事实上，只有“蚁穴”这样可能影响全局的战略性细节才值得重视。战略性细节可谓战略与细节的中间枢纽，也是二者的平衡点，在对细节的管理上，管理者应实行分级管理，甄别战略性细节并见微知著。

（二）制度与人情

在制度与人情的问题上，许多管理者面临“挥泪斩马谡”的困境。对员工有错必罚，则容易给人留下严苛的形象，造成员工在情感上的疏离，正所谓“宽则得众”（《论语·阳货》）；网开一面照顾了一时的人情，但有失公正，由此造成后患无穷。因此，在制度与人情的问题上，管理者需要做到二者之间的平衡。制度体现刚性管理，而人情则体现柔性管理，卓越的管理讲求刚柔并济。基于中道思想，管理者应从以下三个方面做好制度与人情的平衡工作。

首先，平衡制度与人情的关键在于完善制度。即在制度订立时，将人情因素纳入考量，尽量避免制度与人情相冲突的情形。并且，制度本身也应讲求原则性和灵活性的平衡，在追求面面俱到的同时，也应预留一定空间，便于执行者依据具体情况而进行裁量。

其次，在制度的实施过程中，制度和人情不可等量齐观，而应以制度为主，适当兼顾人情。在绝大部分情况下，都应有法必依，毕竟无规矩不成方圆，而只有在少数特殊情况下，管理者才能审时度势，做出人情上的变通。在这个过程中，值得警惕的是，人情不可泛滥，例外绝不能成为常态。

再次，在正式场合，制度应居于主导，而在非正式场合，人情应居于主导。对于一个组织来说，制度好比一个容器，通过外力的方式限定了组织成员的活动范围，而人情则是黏合剂，是将组织成员聚合为一个团队的内在力量。二者内外结合，最终提高整个组织的凝聚力和战斗力。

（三）稳定与变革

在稳定与变革的问题上，一方面，稳定是企业持续经营的保障，是企业发起变革的基础，具有必要性，也是“高筑墙，广积粮，缓称王”战略得以成功的重要原因；另一方面，由于企业的环境往往是多变的，包括政策环境及技术环境等，正所谓此一时，彼一时，“问渠那得清如许，为有源头活水来”（《观书有感》），如果过于强调稳定，企业最终只能成为一潭死水，遭遇淘汰。

无论过去的成功是多么的辉煌，企业都不能固步自封，而必须对变革持积极开放的态度。柯林斯和波拉斯在《基业长青》中指出：“那些高瞻远瞩的公司根据兼容并蓄的精神，不断地寻求阴阳之间的平衡。”［7］其中，“阴”指的是企业的核心理念、企业文化等，“阳”指的是大胆创新，持续改进等，根据阴阳的内涵可以看到，“阴”更多关系到企业的稳定，而“阳”则关系到企业的变革。

总之，对于稳定与变革的关系，管理者应基于中道思想进行理解。二者看似对立，但实质上相互依赖，稳定有利于变革，变革则有利于更长远的稳定。管理者应有的态度是保持适度和权变，强调适度的变革，其标准在于不能造成混乱，强调适度的稳定，其标准在于能够容忍和支持变革，而在具体变革过程中，究竟是小步快跑式的渐进式变革，还是一步到位式的颠覆性变革，则应根据实际情况灵活抉择。

（四）分权与集权

由于领导者个人精力有限，以及需要提前对下属进行锻炼，分权势在必行。但在分权与集权的问题上，领导者往往左右为难：权力过于分散，企业的运作效率往往受损，甚至因为权力斗争而影响稳定，而且在下属能力跟不上权力的情况下，也可能造成关键性失误；权力太过集中，下属的创造性得不到发挥，领导者事必躬亲，而整个企业成为“一言堂”，缺乏活力。

因此，在分权与集权之间，归根结底是把握好“度”的问题，既不能过于分权，也不能过于集权，而应坚持适度原则，追求二者之间的平衡。在实际操作中，可以将领导者权力按照重要性进行划分，对非核心权力大胆下放，针对部分核心权力，在不影响企业稳定的情况下，实行渐进式下放。至于分权与集权的平衡点如何把握，则应坚持权变的原则，视情况而灵活操作，需要考虑的因素包括宏观环境、所属行业、组织特征及下属特性等。而无论是分权或者集权，它们都统一于一个共同的目标，那就是整个组织的和谐，它体现为组织内部的人尽其才与相互协作，体现为整个组织的高效运营。

［1］胡适：《中国哲学史大纲（外一种）》，石家庄：河北教育出版社，2001年。

［2］刘刚、吕文静、雷云：《现代企业管理中阴阳学说新述》，《北京工商大学学报（社会科学版）》2014年第6期。

［3］于广涛、富萍萍、刘军等：《阴阳调和：中国人的价值取向与价值观结构》，《南大商学评论》2007年第15期。

［4］［美］彼得·圣吉：《第五项修炼——学习型组织的艺术与实务》，郭进隆译，上海：上海三联书店，1998年，第3页。

［5］普华永道变革整合小组：《管理悖论：高绩效公司的管理革新》，北京：经济日报出版社，2002年。

［6］刘刚：《中国传统文化与企业管理》，北京：中国人民大学出版社，2010年，第128-130页。

［7］［美］詹姆斯·C·柯林斯、杰里·I·波拉斯：《基业长青》，真如译，北京：中信出版社，2002年，第113-116页。

责任编辑：张超

F270

A

1000-7326（2015）10-0069-07

刘刚，中国人民大学商学院教授、博士生导师，中国供应链战略管理研究中心研究员（北京，100872）；雷云，中国人民财产保险股份有限公司教育培训部，管理学博士（北京，100022）。