从黑格尔“艺术终结论”出发

刘昕亭

二十世纪理论界经历了一场“权力”发明的大爆炸。自福柯奠基性地把铁板一块的权力碾压为碎片化的微观实践以来，对应着二十世纪空前活跃的政治实践，理论家们纷纷以向权力提问的方式，显示着干预和改造世界的雄心。

文学权力的命题与这一理论大潮，形成了某种有趣的错位与暧昧。一方面，文学始终负载主流价值观念，承担着“传道”的重任；另一方面，文学叙事的虚构性、想象性和多义性，又始终践行着挑战同一性暴力的可能。从福柯到德里达的各路权力理论大师们，对文学文本的这一暧昧复杂性，既表示了迷恋与垂青，例如德里达用语言游戏的迷宫，解构西方逻各斯中心传统，又不乏侧身而过的回避，例如福柯始终不曾正面谈及文学的权力问题，只将其视为“一种休息”和“行路的随想”。在这个政治实践空前活跃，权力话语空前扩张的理论世纪里，文学始终在“及物”与“不及物”之间挣扎四顾，在“自律”与“他律”之间摇摇摆摆，在与权力共谋还是反抗权力之间妥协进退。

朱国华的《文学与权力：文学合法性的批判性考察》，显示了国内文艺理论界加入上述理论潮流的努力。朱著从黑格尔的“艺术终结论”出发，提出了“权力视角的可能性”，通过倚重福柯对于权力与话语关系的揭示，布尔迪厄对文化资本的发现，将权力作为“艺术终结论”之后，考察文学合法性的重要来源，认为“文学可以被确认为一种话语权力，一种符号权力或意识形态，但却远不是一种严密、稳定和完善的权力”。朱著娓娓道来，不乏针对重要概念的梳理，围绕个案考察的细究，但是由布尔迪厄和福柯等加盟的这一文学祛魅化、去崇高化的理论书写运动，最终只能为黑格尔的“艺术终结论”增添一个理论注脚，这不能不说是令人遗憾的；而以某种“文学终结论”为代表的末日叙事，同时指向了文学无用又无力的苍凉手势。理论思考拒绝“纯文学”的天真，承认文学始终处在与各种权力关系的媾和之中，是否我们就必须吞下“文学终结”的苦果？同时一起咽下的鸩酒，还有文学的社会介入终究惨遭淘汰的历史命运？

福柯等晚近各路后现代权力理论大师们已经揭示，首先权力不是铁板一块，在阡陌纵横的疆场上，权力始终处在与各种臣服和反抗力量搏斗较量的过程之中，并在这一互有输赢的复杂斗争间隙，获得暂时稳定的运作形式。其次，现代主体正是“生成”（to become）于屈从权力的进程中，没有可以逃逸出权力的主体，也没有不遭遇挑战的权力。在这一无可逃离却充满斗争裂隙的权力图谱背景中，“文学”从来不是随意被权力运作准确无误地楔入指定位置，也不会坐以待毙地等待着所谓“历史终结”的必然命运。一八○○年，当斯塔尔夫人用“文学”（literature）这一传统的人文学识概念，第一次指称写作艺术本身的时候，现代意义上的“文学”才宣告诞生。在三百多年的历史进程中，文学正是在与宗教、政治、经济等其他权力的博弈与互动中，擘画出自身的权力空间。

在后金融危机时代，权力格局进入了一个新的延宕与重构之中，迫切需要文学和文学研究范式的转型与更生。文学理论和批评首先应对的挑战就在于，仅仅揭露文学受限于权力逻辑是不够的，恰是针对布尔迪厄等人的“纯文学迷思”（myth）狙击战，朗西埃在《文学政治学》中指出：“二十世纪的批评家，他们以马克思主义科学或弗洛伊德科学的名义，以社会学或机构与观念史的名义，自以为揭露了文学的天真，陈述了文学的无意识话语，并且展示文学虚构怎样在不知情的情况下对社会结构的法则、阶级斗争的状况、象征财富的市场或文学领域的结构进行编码。然而他们所使用的用以讲述文学文本真相的解释模式，却是文学本身所铸造的模式。”对于朗西埃来说，针对文学受制于诸种权力关系的揭示，不应该成为文学妄自菲薄、安于一隅，甚至接受某种终结论的理由，因为文学书写是对社会症候的感性分割，进行重新配置的一种实践活动，这一实践紧密联系也必然深刻制约着政治形态。今天的文学批评不能滞留在对文本乃至文学自身进行祛魅、非神秘化工作的理论自满中，文学同时要去干预和介入，干预这个时代集体乌托邦冲动的构造，介入关于世界感性分割的书写框架，重新配置出世界对主体可见的途径，以及表述这种可见性的语言和情感结构。

与朗西埃试图以文学解救日益堕落的政治哲学如出一辙，齐泽克以“经济的文化化”与“政治的文化化”，尝试刷新文学—政治—经济的既有权力话语空间。在齐泽克看来，今天的文学研究者所忧心忡忡的，不应该是文学边缘化的某种“终结论”，文学合法性的焦虑，恰在于文学正变得无处不在，对于文学的挪用与盗猎正在杀死文学本身，而文学话语自身无法发明一套新的挑战语言，与其他诸种权力形态展开限制性谈判。“政治的文化化”意味着，本该属于政治领域的冲突在文化疆场上浮现，例如少数族裔的就业困境变成文化尊重问题，农民工的生存权益被替换为对于底层劳动者的尊重与包容，政治不平等或经济剥削的权力运作，被自然化/中立化为只关乎文学与文化的差异。当有关社会分化与重组的结构性困境，被限定在文化层面，被解读为不同生活方式之间的多元选择的时候，“容忍”在今天变成了文学和文化理论唯一的言说内容。容忍甚至主动发掘那些在肤色、性取向等方面与主流权力话语不同的多元主体存在，让宽容与尊重取代平等、剥削与正义的话语，成为“政治文化化”运作开出的唯一解毒良药。在齐泽克看来，究其根本，这种将政治困境移置到文化疆场背后的“看不见的手”，就是认可资本与市场机制是中性工具/程序的“经济的非政治化”。在这一“政治文化化”和“经济文化化”的新权力结构中，看上去文学（文化）获得了空前的舞台，今天似乎已经没有不能供文化研究驰骋的疆域，最成功的广告营销必须调戏最经典的文学诗句，最赤裸的金元滚滚必须裹上文化的遮羞布，但是文学（现在已经扩展到文化）却被牢牢锁定在权力所指派的新的代理角色中，这个文学牌垃圾桶现在负责回收酷烈的阶级分化、愈演愈烈的全球不平等，并将其再加工、去激进化为性别、宗教、种族与其他生活方式差异的“文化”议题，并行销世界各地。齐泽克对当下的文学研究和文化批评表示了最怒其不争的痛心：从后殖民批评到生态批评、女性主义批评、酷儿理论，文学理论不遗余力地创造出了一个个多重的主体性形式—阴性的、同志的、族群的、杂种的……没有先验的、大写的逻各斯幽灵，文学批评在分裂的文本世界中不断发掘出各种混杂的、特殊性主体形式。但朗西埃和齐泽克们所期待的，文学勇敢干预这个世界关于可言说、可见性的感性配置的重任，文学限制乃至争夺经济权力扩张的作为，却遭到了前所未有的压抑。

二十世纪的理论书写作为一场反经验主义的革命，把“文本”的概念深刻铭写进了传统学科中，将“写作”的观念推广到之前被视为“现实”或所谓“真实世界”之上。自此，在几乎所有社会科学方法论中，来自文学文本的症候分析和阐释学模式获得了类比性延展，我们可以对“国家”文本进行符码分析，也能够对“欲望”进行数理演绎，这也许是二十世纪文学理论发展最值得珍视的成绩与辉煌。在今天，所谓“资本主义新精神”（吕克·博尔坦斯基）、“审美资本主义”（奥利维耶·阿苏利）等当代资本主义的最新发展，尤其是其发挥文化的巨大统识和整合力量，以审美艺术糖纸重新激活百年资本主义驻颜术的时候，重新开拓具有挑战力量的文学与文化理论，重构文学—政治—经济的权力空间，正在成为当代理论家们的历史重任。

（《文学与权力：文学合法性的批判性考察》，朱国华著，北京大学出版社二○一四年版）