这个有漏的世间不可能有本质上的快乐

济群

如果我们做不了当下心念的主人，也做不了生命的主人。而这些不良习惯和情绪不仅会影响今生，还将进一步影响未来的生命走向。这一切，最终要我们自己去承受。

人生是苦吗

佛法关注的重点是人，并有人生是苦之说。有人觉得，人生有苦有乐是正常的，没有苦哪来的乐，为什么要解决痛苦呢？这个说法听起来不无道理，事实是不是这么回事？如果说人生有苦有乐是正常的，那么当痛苦或灾难降临时，我们是不是都能像对待快乐那样，欣然接受，多多益善呢？显然不是。所以，这是一个似是而非的论调，是我们不想正视现实的借口。

我们的所有努力，从物质到精神，从改善生活质量到丰富精神世界，都在想方设法地追求快乐，远离痛苦。包括人类五千年文明，从本质而言，也是为了离苦得乐。可以说，这是一切发展的原动力。佛教也不例外，无论见地还是修法，都是引导我们从认识苦，远离苦，到究竟地解脱苦。

佛教有汉传、藏传、南传三大语系，每个语系又分若干宗派，但所有教法都是围绕佛陀最初所说的基本纲领展开，即苦集灭道，又称四谛法门。苦，是正视人生是苦的现实；集，是找到痛苦的真正成因；灭，是摆脱痛苦后的健康状态；道，是解决痛苦的具体方法。换言之，就是从认识苦到彻底平息苦。这是佛法和世间法的共同目标，区别在于，是暂时地缓解症状，还是究竟彻底地解除痛苦。

从感受来说，佛教也认为，人的感受是多元的。身体上有苦受和乐受，心理上有欢喜和忧愁，此外还有不苦不乐的舍受。既然如此，为什么要说人生是苦呢？实际上，这句话是有特定对象的。佛教讲人生是苦，是针对凡夫的生命而言。对佛菩萨来说，生命本质并不是痛苦的。

佛法认为，生命有两个层面：一是迷惑的层面，一是觉醒的层面。所以，心既是痛苦产生的源头，也是快乐产生的源头。说人生是苦，是就迷惑的生命而言。我们不知道“我是谁”，不知道“生从何来，死往何去”，也不知道“人为什么活着”——所有的人生思考，必然要回到这三个问题，所以称为永恒的困惑。这也是宗教和哲学产生的源头。

人类的一切痛苦，都是因为不能正确认识这些问题。当我们带着迷惑看世界，就像透过哈哈镜看到的，完全是一个被认知扭曲的世界。这使得我们不能正确了解自己，了解世界。因为不了解，就会产生种种错误观念，进而制造烦恼，将生命导向恶性循环。所以说，以无明迷惑为基础的生命，就像一个不断喷发的火山口，源源不断地制造热恼，带来痛苦。正是在这个意义上，佛教说人生是苦。

而我们所以为的快乐，其实是建立在痛苦的基础上，只是对痛苦的一种缓解。有句话叫做“把自己的快乐建立在别人的痛苦上”，这种行为是为人所不齿的。但我们没有看到的真相是，一直以来，我们都是“把自己的快乐建立在自己的痛苦上”。

当我们遭受饥饿的痛苦，吃饭才会带来快乐，否则就没有什么快乐可言。为什么很多人记忆中的美味都出现在物质匮乏的年代？其实，这种美味的程度是被饥饿放大了。但这种快乐只是暂时的抚慰，就像镇痛剂，药力一过，痛苦又会出现。

我们想一想，世间哪一种快乐不是这样的呢？孤独的时候，亲友相聚让人觉得快乐，但曲终人散，孤独还在那里。在渴望下次见面期间，你又是痛苦的。总之，在这个有漏的世间，不可能有本质上的快乐。

所谓本质，就是不需要依赖外在条件，无论享受多长时间，也无论什么时候享受，它都是快乐的。在凡夫生命中，找得到这种快乐吗？无论金钱、名利、地位还是感情，它所带来的满足非常短暂，同时会有这样那样的副作用。一旦我们对它产生依赖，更会引发种种负面情绪，包括担心失去的患得患失，以及失去依赖的彷徨无助，甚至会因此崩溃。所以，佛教说的人生是苦，是对凡夫生命本质的如实观照。

佛和众生的差别就在迷与悟的一念之间

除了迷惑之外，生命还有觉醒的一面。事实上，这才是生命的最高本质，而痛苦只是无明的显现。就像雾霾，虽然无所不在，遮天蔽日，但它是依托污染源存在的。一旦源头得到治理，虚空就能恢复它的本来面目。同样，修行也是要断除烦恼，拨云见日，开启那个不生不灭、不垢不净、不增不减的层面。

在生活中，我们什么时候最容易感到痛苦？就是内心有烦恼、压力和焦虑的时候。反之，什么时候最容易觉得快乐？就是内心没有烦恼、压力和焦虑的时候。因为觉性会源源不断地散发快乐，在这个层面，生命是可以快乐的。这种快乐不依赖任何条件，不是因为得到什么带来的，也不是因为痛苦缓解后产生的，而是本来如此的。

佛法告诉我们，佛和众生的差别，就在迷与悟的一念之间。就觉性层面来说，佛和众生是无二无别的。每个人都能成佛，都有觉悟本性。区别只是在于，佛菩萨已经断惑证真，而众生还是充满迷惑，烦恼丛生。

修行就是不断扫除内在尘垢的过程。其中，又有顿悟和渐修之分，是就不同根机的众生而施设。每个人的迷惑烦恼不同。有人迷得很深，尘垢深厚，简直乌云密布，坚不可摧，即佛教所说的钝根；而有人迷得尚浅，尘垢很薄，只需稍加点拨，智慧光芒很容易透射出来，即佛教所说的利根。

所谓渐修，就是在迷惑的生命状态下，有次第地勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。《六祖坛经》中，神秀那首“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的偈颂，就阐明了这样一种修行。每天不断地清扫心地，使尘垢越来越薄，最终迥脱根尘，破迷开悟。此外，佛教还特别针对那些上根利智者，安立了顿悟的修行。因为他们本身的尘垢很薄，轻轻一点就能通透。只要有明眼师长，在合适的机会，甚至能一击奏效，所谓“直指人心，见性成佛”。这在禅宗公案中有大量记载。

所以，我们要了解到生命有这样两个层面。从迷惑层面来说，生命充满着不自由、不自在、不快乐；但从觉性层面来说，生命又充满着自由、自在、快乐。可见，佛教讲人生是苦不是绝对的，而是有特定对象的。同时我们还要知道，说人生是苦绝非消极厌世，其目的，是让我们正视人生。只有面对现实，我们才能接纳而不回避，进而积极地加以改变。

四谛法门是佛陀根据印度医生治病的四个阶段而安立。首先对疾病有正确评估（苦），然后找到病的真正原因（集），知道疾病痊愈后的状态（灭），才能对症下药，找到治愈方法（道）。

如果不知道苦的真正成因，就无法找到有效的解决途径。比如孤独，很多人会以为，孤独是因为形单影只，环境不够热闹。所以在面对孤独时，本能的反应就是给自己找伴，或制造各种氛围让自己显得不那么孤独。但当表面的喧哗散尽，孤独丝毫不曾减少，甚至因为这种喧哗的对比，让孤独变得更为坚固，更难以忍受。

再如幸福，很多人会以为，这是通过满足欲望得来的。其实，满足只能带来短暂的快乐，而不是幸福本身。更何况，欲望会不断加码，不断制造渴求。随着欲望的升级，满足的成本会越来越高，对外在世界的依赖也越来越多。于是，会越来越不容易满足，幸福就更是遥遥无期了。

所以我们要去寻找苦的真正根源。关于四谛，古德还有一个简明的归纳，即“知苦、断集、慕灭、修道”。一是明了苦的现象，而非以苦为乐；二是断除苦的成因，不再苦上加苦；三是希求苦的灭除，而非麻木不仁；四是如法闻思，精进修行，从而离苦得乐。

如何看命运

在全球化的今天，整个社会充满着不确定，更容易让我们感受到世事的无常多变。在古代，交通闭塞，自给自足，生活相对稳定，受到外界的干扰也较少。而在今天，人类的关系空前密切。世界上任何地区发生些什么，都在或多或少地影响着我们。上世纪七十年代，科学家发现了“蝴蝶效应”，认为“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀的偶尔振动，也许两周后就会引起美国得克萨斯州的一场龙卷风”。随着相互交流的加深，这种效应正在不断放大。可以说，我们的命运已和整个世界捆绑在一起。而我们面对的现实是，生态环境不断恶化，天灾人祸日益频繁。人类虽然有了发达的科技，能够移山填海，遨游太空，但在自然灾害前，依然束手无策，不堪一击。这使得今天的人尤其缺乏安全感。

因为缺乏安全感，所以就比以往更加关注命运。那么，人到底有没有命运？从唯物论的角度来说，生命有很大的偶然性。宇宙莫名其妙地爆炸了一下，就出现了适合人类居住的地球，然后衍生各种生命现象，并最终进化为人类。一切都在自然生长，无从把握。宿命论则与此相反，认为命运自有定数，不可更改。也就是说，我们做的一切都是前定的，早有安排，完全否定了后天努力的意义。这是世人对命运的两种常见观点。

从佛法角度来看，人虽然有命运，但又是可以改变的，这就不同于宿命论的不作为。佛教从因缘因果看世界，认为一切的产生和消亡都有规律可循，是由因感果的，属于规律论。就像万物生长，春播有时，秋收有时；生长有时，消亡有时。作为万物之灵的人，其存在怎么可能没有规律呢？

既然有命运，那么，命运是谁决定的？按其他宗教的观点，命运由神或外在力量所决定，自己是无能为力的。想要改变命运，必须靠神的恩赐。仿佛神设定了一个密码，只有等他重新修改之后，你的命运才能改变。而佛教是以因缘因果来解读世界，不认为有什么造物主。所谓因缘，就是指不同的条件。因是主要条件，缘是次要条件。条件具备了，就会产生相应结果。其中最关键的，就是心念及心念产生的行为。所以说，命运是由我们自己造成的，也是靠我们自己改变的。

虽然命运是由自己造成的，但我们未必可以成为命运的主人。为什么？我们不妨问问自己：你现在能不能做自己的主人？当你面对各种情绪和不良习惯，能不能让自己听话？生气动怒的时候，能不能让自己马上不要生气？烦躁失眠的时候，能不能让自己马上安静下来？你在乎一个人，在乎一件事的时候，能不能让自己马上放手？能不能做到？做不到。

因为我们的生命是被无明所支配，整天都活在不知不觉的状态中。不知不觉地被各种文化所催眠，接受很多错误观念；然后不知不觉运用这些观念，形成种种不良心态、不良情绪、不良生活方式。这些心态、情绪、生活方式形成后，我们还是不知不觉，从来没想过对它们加以管理。我们总是在不知不觉中，让负面情绪伺机增长，让不良习惯越来越强，任由它们成为生命的主人。

本来，这些东西并不是生命的主人。但因为我们缺少智慧，缺少观照，就会把生命主权拱手相让，在不良习惯和负面情绪的支配下，忙忙碌碌，身不由己。现代人有各种控，如手机控、微博控、微信控等等。其实，被控就意味着生命被主宰。如果我们做不了当下心念的主人，也做不了生命的主人。而这些不良习惯和情绪不仅会影响今生，还将进一步影响未来的生命走向。这一切，最终要我们自己去承受。

生命在六道流转，可以继续做人，也可以生天，或者当畜生，下地狱。决定这个生命走向的，正是我们自己，是我们所思所想、所言所行形成的业力。既然命运是自己造成的，同时也说明，命运是可以由自己改变的。

命运是自己造成的 也是自己可以改变的

凡夫的生命充满烦恼和痛苦，身累，心更累。我们拼命追求幸福，但每一个我们以为的幸福到手时，却很快发现，这并不是我们想象中的幸福。为什么会这样？还是和无明有关。我们看不清，什么是生命的需要，什么是真正的幸福。我们要改变命运，就要传承智慧文化，建立正确认识。

从某种意义上说，生命品质就是文化传承的产品。我们接受不同的文化，就会形成不同的人生观、世界观、价值观，形成不同的思考方式和生活方式。这些都受到文化和教育的影响，它决定我们成为什么样的人，是愚人还是智者，是凡夫还是圣贤。

我曾给重走玄奘路的企业家们会员作了关于玄奘精神的讲座，是什么样的精神，支撑玄奘舍生忘死、不远万里地西行求法？这些精神对人类究竟有多大意义？

一是文化传承的意义。玄奘求法，为我们传承了源自佛陀的智慧文化。这种传承不仅极大影响了汉传佛教的发展，对中华民族乃至人类文明也有着不可估量的价值。

二是精神追求的意义。即建立高尚的精神、人格和生命品质。我们有什么样的精神追求，就代表我们将成为什么样的人。

三是探索生命的意义。每个生命都有永恒的困惑，玄奘西行求法，目的就是为了解除这些迷惑，进而帮助芸芸众生解除迷惑。

四是降魔成道的意义。每个生命都有佛性，也有魔性。《西游记》中，玄奘一路经历了九九八十一难。这些妖魔，其实就是负面心行的外化。所以，修行真正要降伏的不是外魔，而是心魔。当年，释迦牟尼佛在菩提树下，也是经过降魔才最终成道的。

如何才能降伏心魔？就要靠正见和禅修。正见，就是正确地认识自己，认识世界。进而还要通过禅修，把这种认识落实到心行，成为自身能力，从而转染成净，达到心态和生命品质的改变。

命运是自己造成的，也是自己可以改变的。佛教提倡“自依止”，就是靠自己来拯救自己。人生有很多事是别人无法代替的。吃饭不能让别人代替，生病不能让别人代替，同样，修行也不能让别人代替。

佛陀给我们指明了方向，善知识给我们讲授了方法，但要改变命运，还得靠自己努力。当然对于凡夫来说，仅仅靠自己也不行，因为我们的想法是混乱的，所以还要“法依止”。所谓法，就是接受一种智慧的文化。怎样才能有效地接受智慧？佛陀告诫我们，应该依止善知识。佛教博大精深，没有如法的师长指引，学起来就像大海捞针，不得要领。所以，要靠自己，靠佛法，靠善知识，三个条件缺一不可。

对于修学，我提出了十八字方针。首先，在态度上要“真诚、认真、老实”。真诚，就是真诚面对生命存在的问题，是为了改变身心而学佛，不是为了看热闹或赶时尚。认真，就是找到正确方法，反复学习，对每个问题都要深究，不能得过且过。老实，就是一门深入，不四处攀缘，多方涉猎。

其次，在方法上要“理解、接受、运用”。理解，就是懂得佛法究竟要告诉我们什么。接受，就是接受佛法智慧，并转化为自己的认识和观念。运用，就是把这套方法运用在生活中，以此对治烦恼，解决问题。

学佛并不是求求拜拜，而是将佛法智慧输入自己的内心，通过改变观念来调整心态，并使这种良性心态逐渐稳定下来，完成生命品质的改变。这就是佛教的生命改造工程。