为什么有人为神去行善，有人为神杀戮忙？

游识猷

据说世上只有两种宗教，邪教和老牌邪教——你知道，说这话的肯定是无神论者，这种人没有信仰，没有敬畏之心，什么事都能做得出来，没准哪天就抄起一把AR-15把跟自己关系良好的同事给突突了……嗯？

信仰，多少邪恶借你之名而行。然而，至今仍有超过80%的西方人相信上帝的存在，也相信死后仍有生命。对神圣的寻求简直已经成了人类本能。人想要尽可能地接近“神”，因此，我们倾向于认为自己、自己拥有的关系、自己所在的团体是神圣的。只要一样东西美好或重要，人们就觉得神圣的光辉在其上反射辉耀。涂尔干说，任何事物都可以具有神性，一块石头、一棵树、一栋房屋……不只如此，我们的学习、婚姻、工作、财富、健康、奋斗、服务社会、思索哲理、生儿育女……一切谋划良久或始料未及的人生大事，都被认为是有着超越现实的价值和目的，是终极的、神圣的、无限的。一切我们所历经的印象深刻的碎片，都被赋予了神性（sanctification），成为一个人体验、想象和信仰的来源。而一切能存活发展壮大的宗教团体，都特别擅长帮助人们寻找、发现、确认和培育这些神性。

对于“神”的渴望和信仰，可以让人变好，也可以让人变坏;可以滋生善行，也可以孕育恶意。

有时，这种信仰能加强现世的幸福。熵减为神圣，熵增为堕落。然而，要在源源不断的日常挫折中对抗熵增，需要拥有西西弗斯般的勇气。往往正是凭仗着对维持“神圣”的执念，人们能不断振奋起来，持续投入精力和时间。这种坚持，恰是人的意志力和自我效能之源。将自己的身体视作“圣殿”者，更倾向于均衡饮食、充足睡眠、远离毒品、系好安全带，这些是健康上的益处。积极心理学研究发现，相信“生活是神圣存在的一部分”有其心理益处，一个人越是将个人奋斗神圣化，就越会在心理和实际中不断奋斗，结果往往更长寿、更自信，对生活更多控制感，得到更多社会支持，体验到更多的欢乐和意义。又譬如，将工作神圣化能让人更加投入工作。在西方，热爱工作者往往提到“calling”，这词勉强可翻译成“呼召”，意为神要求你做道德和社会上重要的工作。如今，“呼召”代表在工作中找到意义和满足感。2005年的一项研究发现，女性倘若将工作看作灵性的努力、伟大计划中的一部分，那么哪怕“不够顾家”，也不容易感到愧疚和压力。

然而，对“神”的信仰也能极大地削减现世福祉，问题就出在人们被迫放弃一个与神圣相关的事物，以及感觉自己的神域受到了“侵犯亵渎”的那一刻。

疾病，是对健康神性的丧失。离婚，是对婚姻神性的亵渎。丧失的不仅是实体，更有神性。这种“双重丧失”，会让信者比普通人更沮丧、更抑郁。目睹亵渎，则会让信者比普通人更觉愤怒，感受到更多负面情绪，甚至涌起对“有意毁坏神性者”的敌意。

究竟是“从此刻到死亡”重要，还是“从死亡到永恒”更重要？对于相信“死后生命”与“永恒神国”的人来说，答案很明显。就像我们会为了退休生活未雨绸缪一样，这种信念也会让人为了“死后的生命”早作打算。如果能够永生，能够在乐园中享受美酒，还能与逝去的亲友重逢并永不离分……那么，哪怕与渎神的不敬者争斗需要付出一点现世的代价，显然也非常值得。

最高昂的代价，大概就是绑上一堆炸药，给自己一张“天国直达票”。这些人并非神智失常，而是经过缜密算计，决定死生事小，上天堂能不能找乐子事大——阿富汗塔利班的一个自杀爆炸者还给自己的生殖器做了个金属盾牌，以免在天堂遇到纯洁伴侣却有心无力……简直称得上算无遗策，假如他没在行动前就被逮住的话。