试论当代民族文化自信与传统优秀文化的内在关系

无论是否按照“轴心文明”的观点看，古典的华夏文明都是一种自足的文明型态。在现代世界的诸文化型态里，今日的中华文明仍然还是一种独特的文明形态。亨廷顿将现代的中国仍然看作是儒家文明型态，这一看法只能说是一种方便的说法，为他的“文明冲突”论提供一个方便于人们记忆的儒家符号而已，很难具有实质性的意义。但他至少承认现代的中华文明是一种不同于欧美、阿拉伯、日本诸文明型态的文明。仅此一点，还可以看出亨廷顿的新文明类型说有某些合理因素，以及他个人学术眼光的敏锐之处。

一、中国传统文化的三大特点

中国传统文化，是一个人言人殊的大问题，仅从主流的哲学形上思维来看，特别是与犹太—基督教一神论文化传统的比较来看，它具有明显的三大特征：

其一，与犹太—基督教的一神论文化传统相比，中国传统文化主要特征就是：在一元真实的“气机”世界里寻找解决人与自然的矛盾，在人的世界里寻找解决人类的问题，而不借助虚幻的宗教神学力量来解决人与自然、人与人的问题。这一点在《易传》、先秦道家、秦汉以后的儒家思想中表现得最为明显。尽管《易传》哲学也开创了“神道设教”的宗教传统，但中国传统文化中的“宗教”并不是一神教意义下的宗教，而是一种“人文宗教”（唐君毅语）。这种“人文宗教”实质上是一种特殊的多神论，即在“敬天”的旗帜下，各自以自己的祖先为神祗。

其二，秦汉以后，不断吸纳、综合诸子百家思想，尤其是道家思想的广义新儒家，虽然也有“敬天法祖”的宗教神学思想内容，但构成儒家之为儒家的根本精神特质，就在于不相信一神的上帝。儒家只敬重自己的祖先，尤其是与自己生命有直接关系的祖先。由祭祀祖先的文化所提炼出的“慎终追远”意识，从根本上说不是宗教意识，而是一种“历史意识”。传统的中国人把人在时间历程中的存在以祭祖活动的方式上升为一种“历史意识”。这种“历史意识”在现实的生活中以两种具体的方式展开，一是重视祖先；二是重视下一代。普通人重视祖先的历史意识是以对祖坟、宗族祠堂的重视的典型方式表现出来；在伦理观方面就是以重孝的观念表现出来。而普通人重视下一代的历史意识，就是以对家庭、家族男性成员的高度重视方式表现出来，并以“不孝有三，无后为大”的伦理观念为这种历史意识进行理论的辩护。这可以说是传统中国人的普遍“历史意识”。

相对于这种活生生、普遍的“历史意识”而言，中国历代王朝重视修史的政治传统与史学传统，反而是这种普遍“历史意识”的一种异化形式——即传统中国人普遍的“历史意识”以意识形态化的形式表现出来。然而即使这种官修史学也仍然以歪曲的、异化的形式展现了中国传统文化重视人类历史的连续性，以及从历史经验中吸取现实的经验、教训的思维方式。在现代社会出现之前，几乎还没有一个民族有中华民族如此重视人类的政治生活史、社会生活史的传统，有如此比较完整的“二十五史”，同时还有很多其他的逸史、帝王起居录等。当然，这些史书中记载的事件的真实性，有些需要考订。而这种“历史意识”中蕴含的轻视女性的负面思想内容也不容忽视。

其三，相对于基督宗教“千禧年”所虚构出来的，由上帝主宰的“末日审判”的未来意识而言，中国传统文化由“历史意识”所孕育出的具有深刻人文关怀的“慎终追远”意识，以及“不孝有三，无后为大”的思想观念，恰恰是在一元的真实存有的世界里，以具体的人类生命繁衍为出发点而恰当地表达出了对未来的真切关注，以及对于生命超越性的重视。中国的道家、中国化的佛教所具有“法嗣”意识，以及他们的尊重自然、提倡素食的思想观念，既表达了对未来的重视，也具有深远的环境意识与可持续发展的意识。而现代西方的环境哲学、环境伦理学才在一定的程度上表达了这种自觉。但由现代西方资本主义制度所发展出的现代西方文化命中注定了要走一条先破坏全世界的环境，然后才去拯救环境的道路。就现代的工商业文明类型所发展出的进步、进化的人类历史观而言，传统中国人对未来的认识并没有这种单线进化、发展的观念，而只有变化、日新的观念，不过可以与现代文明的进步、进化观念相融。

二、当代中国文化自信力的三个来源

基于上述对中国传统文化形上思维三大根本特点的认识，笔者认为，当代中国文化的文化自信力，首先应当建立在对自己民族文化传统有一个真切认识的基础上，在广阔的比较文化视野里确认自己民族文化传统的真正优秀部分。我们的文化自信应当建立在自己所拥有的“历史意识”与未来意识之上，而不是什么“宗教情怀”、以及“末日审判”的无妄恐惧和预言。而传统文化的“气一元论”思想，以及由此形上思维而发展出来的中医学的知识系统与治疗技术系统，更是值得认真发掘。我们应该理直气和地宣称：中医是一种不同于现代西方医学的知识—技术系统，更不是现代西方医学所谓的“补充医学”或“替代医学”。在中医系统里的中草药是一种对自然的污染最小化、对人体的副作用最小化的药物，值得大力推广。至于当代中草药自身受到污染而引起药效与对人体的负作用问题，是另外的问题，与中草药本身的少污染与少副作用特征不相关。

其次，当代中国文化的自信力，也应当奠定在近、现代中国发展出的现代文化传统的基础之上。一部近、现代中华民族史，既是热爱中华文化的有志之士抗击外侮，维护民族独立、民族文化自尊的可歌可泣的历史；也是现代中华民族果敢地扬弃自己传统中不适应现代文明、大胆吸收现代西方文明的革故鼎新的壮烈的历史。在这一过程中，经过艰难曲折的文化选择，最终正确地选择了马克思列宁主义的思想体系，以社会主义形式实现自己民族文化的现代化转化。而中国共产党人在现代文化的建设过程中，既清理了传统文化中不适应现代性的陈渣，也吸收了传统文化中仍有生命力的精华。因此当代中国的文化自信，还有来自近现代以来一切追求进步，维护民族文化传统的进步思想传统，和以中国共产党人为主体所建构出的现代民族文化的自觉意识与独立意识。毛泽东在《新民主主义论》中，就已经代表共产党人为现代中华民族的文化自信提供了一个纲领性的说法，那就是要建立一个民族的、大众的、科学的新民主义文化。民族的，就是要在世界诸民族的文化之中确立现代中华民族文化的独特性。大众的，就是要发展出适合最广大的普通民众精神提升要求的现代性的新文化，这一思想后来被当代中国马克思主义哲学家冯契提炼为极富哲学意味的一个概念，即“平民化的自由人格”。科学的，就是要充分学习西方人擅长的知识理性、科学理性、逻辑理性等精神，用切实有效的方式改造自然、改造社会，增进人民的福祉，进而增进人类的福祉。总而言之，我们的文化自信力也要建立在近、现代文化新传统的基础之上。

最后，弘扬传统文化，增强文化自信，在理论上要努力避免晚明以来“西学中源”说的老调，认真反省当代中国文化、学术研究的独立性问题。对于后面一个问题，尤其要给予高度的重视。举例说来，德国思想家马克斯·韦伯，他研究了新教伦理与资本主义的关系，我们就有人跟着研究儒家伦理、佛教思想对北宋以来中国经济的影响。西方学术界强调基督宗教之于伦理的根基意义，中国的儒学研究者就大谈儒家的宗教性。当代西方学术界涌动着后现代思潮，我们的学术界也大谈“后现代问题”。总而言之，欧美学术界，次则日本学术界热衷谈论的问题，马上在中国就成为最前沿的学术问题，而中国社会自身的问题研究反而显得不重要了，中国的学术界似乎就成了泛西方学术思想贩卖的市场。这是一种非常值得警惕的“文化奴化”与“学术奴化”现象。当代中国学术，尤其哲学人文社会科学要以解决中国现实问题为自己的根本任务，要以讲好中国近百年发展历史的故事和改革开放30多年以来中国社会进步与翻天覆地的故事为己任。这当然也要从学术与理论上反省我们在现代过程中的种种失误，但更主要的是要讲清楚中国社会进步的根本原因。

当前，习近平总书记将中国传统文化看作是现代中华文化的“基因”，高度地肯定了中国传统文化在当代发扬光大的必要性与可能性。但在弘扬传统文化的过程中，不应该忽视中国的近、现代文化传统。

三、重省西方现代文明，探索人类文明的新方向

弘扬传统优秀文化，确立当前的民族文化自信，还应当深刻地批判近、现代西方殖民文化的血腥与强盗性质的一面，不要简单、天真地认为，西方近现代文化仅给中国送来了科学、自由、民主、平等、博爱等“上帝的礼物”。1840年的鸦片战争，接着后来的八国联军共同侵略中国、掠夺中国的财富，一方面导致了腐朽的清政权的迅速倒台，但同时也将中华民族推向了真正的水深火热的苦难深渊。这很难说是西方文化的文明表现，恰恰相反，这正是西方文化在近现代历史过程中所表现出的野蛮性。商业资本的唯利是图，借助发展起来的先进的杀人武器，打碎像瓷器一样精美的中华文明。这与其说是文明的传播，还不如说是强盗的抢劫。如果说，中世纪基督教的十字军东征因为武器的落后而没有成功，那么，从阿拉伯人那里学习了各种数学知识，从中国人这里学习了火炮、指南针等技术后，基督教文化养育下的欧洲人发展了更加先进的杀人武器，从而征服了文化上比他们精致的中国人。

近代以来的中国人主要向西方学习实用知识，首先是保护自己不被西方人抢劫、杀戮；其次是学习各种开发自然的技术知识，以改良自己的物质生活状态。在今天，第一项任务接近完成，但还不是很有保证。第二项任务还在学习、追赶的过程之中。至于如何做人，过人的生活，如何管理社会，我们不必全向基督教的文明学习。五千年的中华文明在这方面也有欧美人所没有的长处。不理解这一点，就无法建立现代民族的“文化自信”。

更进一步地讲，近、现代西方率先发展出科学、自由、民主、平等等价值与文化理念，也不只是在欧洲的基督教文化中才能产生，是他们的文化专利。其实，稍微熟悉中国晚明社会历史的人都知道，中国传统社会内部也发展出了自己的早期现代性，也有自己的“早期启蒙”思想。这一点，有一大批中国学者，如胡适、梁启超、侯外庐、冯契、萧萐父等人用大量的史料与思想史资料证明并论证了。萧萐父先生更是精辟地论述道，相对于欧洲近代化过程中反对“宗教异化”，建立现代文化的历史任务而言，中国近现代文化的主要历史任务恰恰是要反对“伦理异化”。就今天的中国社会而言，反对“伦理异化”要从两个方面展开自己的现实任务，一是大力破除来自于前苏联的极左、僵化、教条的马克思主义思想对于现实的束缚；二是要防止简单地照搬现代西方资本主义的思想观念，特别是一系列颇为诱人的价值观念与中国传统的思想观念和道德观念，认真研究经典的马克思主义思想著作与社会主义市场经济时代的社会现实与当前的国际社会现状，以社会主义现代性的生产、生活方式与新文化理想，实现中华民族的现代性转化与民族复兴的任务，进而引领当今世界的现代性文化。

必须承认，欧洲的近现代科技文明发展速度快于当时的中国，更具体地说，他们在鼓励人们开发自然资源的能力上优于中国文化，因而在近、现代文明的形成过程中发展出了诸多优势。但从人类的整体生存、发展，尤其是幸福生活的诸方面看，现代西方文明未必就能给全人类带来真正的福祉。不能盲目地歌颂现代西方文明，而是要深刻地意识到，现代西方文明在给人类带来了诸多便利的同时，也给人类带来了巨大的危机。而在反思现代西方文明给人类带来的严重危机的时候，不仅中国传统文化可以提供不同于欧美文化、阿拉伯文化的独特内容，而且当代中国以社会主义的市场经济形式实现传统中国向现代中国转化的实践模式，对于当今世界上后发现代化的国家无疑可以提供新的实现现代转型的新经验。对于这两点，应该有足够的文化自信。

当然，弘扬传统文化，确立民族文化自信，确立民族学术研究的自主性、独立性，绝对不是要拒绝学习外来文化，拒绝翻译、介绍外来学术思想，恰恰是要认真吸收外来学术，特别是泛西方意义上的学术精神，认真研究中国自己的问题，努力发掘中国文化中优秀的思想传统，对当代世界问题、人类问题的解决提出中国人的解决方案与思想建议。在处理民族文化传统与外来文化的关系问题时，可以参酌费孝通的晚年说法，略加调整表述如下：各美其美，美人之美，美美相通，和谐相处，相互提升。这样，在弘扬中国传统优秀文化，确立当前民族文化自信的同时，就不会把现代中华民族重新导向一个封闭的、自大狂的可怕结局。