从《逍遥游》“天池”释义说开去

刘人庆

（大丰市教师发展中心，江苏 大丰 224100）

从《逍遥游》“天池”释义说开去

刘人庆

（大丰市教师发展中心，江苏 大丰 224100）

本文针对阎雪、金五魁两位先生的文章《〈逍遥游〉之“天池”释义解疑》，指出《逍遥游》中“南冥”、“北冥”皆可称“天池”，以破“天池”专有名词之说。进而阐述神话、“五行”与庄子思想属于不同认知体系，以明“五行”解庄之非。从庄子思想的内在逻辑出发，阐明鲲鹏远未达到庄子心目中的理想境界，并且是作为“无待”境界的对立形象来塑造的。

庄子思想 “天池”释义 五行学说 有待 无待

《中学语文教学参考》高中版2014年第四期刊载阎雪、金五魁两位先生的文章《〈逍遥游〉之“天池”释义解疑》，该文无论是对《逍遥游》原文的解读，还是对先秦哲学思想的理解，乃至对古代文化基本常识的把握都有偏差，应予纠正。

一

阎、金之文认为“天池”是一个专有名词，其立论的前提是《逍遥游》开篇指明“南冥者，天池也”，进而申述：“庄子如何在北冥处不说‘天池’，而偏在南冥处专用一名解释它是天池呢？”第四节在引用刘文典先生《庄子集解内篇补正》“南冥北冥，谓为南北天池之名”的解释后说“庄子并未言北冥也是天池，刘文典此说当不可取”。当然，庄子在《逍遥游》开头确实没有说北冥也是天池，试想一想，如果庄子开篇注明北冥也是天池，就得这样行文：“北冥有鱼，北冥者，天池也，其名为鲲……化而为鸟，其名为鹏……是鸟也，海运则将徒于南冥，南冥者，天池也。”读起来，上下文意不联贯、不简洁，无论如何读不下去。那么，《逍遥游》中有没有说北冥也是天池呢？往下读，课文第四自然段，明明白白写着：“汤之问棘者是矣。穷发之北，有冥海者，天池也。”原来“穷发之北”的“冥海”也被称为“天池”，既然“北冥”也有“天池”之称，“专有名词”一说看来不能成立。

二

阎、金之文的最大亮点是在“天池”、“专有名词”的基础上，以“五行”论“天池”，实事求是地说，材料丰厚，论述细微，如果不是讨论《逍遥游》，而是向师生介绍“五行”常识，倒也不失为一篇好文。可惜用来论《逍遥游》却有驴唇不对马嘴之嫌。

首先，说一个常识，阎、金之文在普及“五行”常识时，告诉我们“南属火，色红…北属水，色黑”，第十二节说：“日出之前，从陆下大水即蒙谷浮至旸谷，一切蕴于黑暗之中，沉寂阴冷。”我不知道以“陆下大水”解释“蒙谷”是何依据，《淮南子·天文训》：“﹝日﹞至于蒙谷，是谓定昏。”高诱注：““蒙谷，北方之山名也。”阎、金两先生见谷以为水，大概不仅是望文生义，或者是为大鹏由北向南即是 “由水下跃之天上的升华”张本——那就是曲解了。在中国古老传说中，太阳西下，并不是沉于水下，黄昏时日薄虞渊、定昏后至于蒙谷，都非入水。中国古代“五行”之说，北方属水，南方属火云云，并不是说北方就是洪荒之地，一片汪洋，同理，也从无人说南方是火海一片；中华大地地处北半球，南方炎热，北方寒冷，水乃寒性，“五行”中的“北方属水”是取其“寒冷之性”，不是北方水多，同样“南方属火”，是取南方“炎热之性”，不是一片火海。阎、金之文将北冥与北方水性挂钩，南冥天池与南方光明挂钩，进而论证大鹏由北冥至南冥是“由水下跃至天上的升华，跃至天上才是鹏之归宿”，未免牵强附会太甚了。

《淮南子·天文训》是阎、金之文引用的一则重点资料，可惜是节录，中间用了两处省略号，其实这一大段最好全引，不要省略。如果全引的话，我们就能看出西汉时代，一天的时辰已经划分得较细。“日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明。登于扶桑，爱始将行，是谓胐明。至于曲阿，是谓旦明。至于曾泉，是谓蚤食。至于桑野，是谓晏食。至于衡阳，是谓隅中。至于昆吾，是谓正中。至于鸟次，是谓小还。至于悲谷，是谓餔时。至于女纪，是谓大还。至于渊虞，是谓高舂。至于连石，是谓下舂。至于悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县车。至于虞渊，是谓黄昏。至于蒙谷，是谓定昏。日入于虞渊之汜，曙于蒙谷之浦，行九州七舍，有五亿万七千三百九里，禹以为朝昼昏夜。夏日至则阴乘阳，是以万物就而死；冬日至则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳之胜则日修而夜短，阴令胜则日短而夜修”。这里的“朝昼昏夜”，说明大禹时代华夏祖先的时间观念还比较笼统；而西汉时代，太阳的运行，所对应的“晨明、胐明、旦明、蚤食、晏食、隅中、正中、小还、餔时、大还、高舂、下舂、县车、黄昏、定昏”，却是细分了的时辰，古诗文中有许多诗句提到这些时辰名，如《孔雀东南飞》：“奄奄黄昏后，寂寂人定初，”黄昏大概对应现在的19至21点，人定对应现在的21至23点，“黄昏后”、“人定初”即指21点刚过的时候。而“旸谷、扶桑、曲阿、曾泉、桑野、衡阳、昆吾、鸟次、悲谷、女纪、渊虞、连石、悲泉、虞渊、蒙谷”却是古人认为的太阳周历之地，其中有些很可能是古人观测太阳选取的观测点。这段引文体现了古人朴素的天文观，与“五行”联系不上。事实上庄子的思想与神话、五行三者属于不同认知体系，奇怪的是阎、金二先生却将之与神话、五行毫无道理地杂糅在一起，貌似深邃，然而漏洞百出。比如，引古代神话，大地浮于神龟之背上，按此神话，并不是仅北方有水，而是大地四周都有水，与北方、南方，水下、天上相抵牾；引《海外东经》扶桑十日，接着引《天文训》，是为神话，实事求是地说，太阳神话在《庄子》中是存在的，《齐物论》中有“十日同出，万物皆照”的话。这些太阳神话是先民对自然现象无法解释时的想象，太阳是在东方浴于咸池后，周天而行，与鹏也不是同一路线，事实上，鹏由北向南，也不是由水入天，而是由水入水。

最后，说一下“五行”学说的演变过程。阎、金之文第9节说：“以太阳运行轨迹为基础，而生发建立的时空观，不断发展、演绎，最终完美地形成五行思想，”却是把问题说反了。古人在日常生活中，首先发现了金木水火土等物质的不同习性，《洪范》篇是最早记载“五行”学说的上古典籍，其中说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘，”体现了先民对物质世界粗浅的认识水平，具有朴素的唯物论思想。后来五行思想术数化，产生了相生相克的理论；再后与方位、时间结合起来，用于预测祸福，形成了所谓的阴阳家，但这已是很晚的事了，据冯友兰先生的《中国哲学史》，五行术数化大约在战国中后期，应与庄子时代差不多或稍后。翻阅《庄子》全篇，似乎并无五行之说的影子，且两者属不同哲学体系，很难有交集。故作者用“五行”解庄实是南辕北辙之论，不可征信。

三

从庄子本人的思想来看，他是不是也认为南方代表光明，北方代表阴冷黑暗，是不是会认同阎、金之文第十节的“鲲之化鹏，实际是介鳞化为毛羽，阴类转为阳类，是抛弃黑暗阴冷，飞向光明蓬勃，抛弃旧我，化出新生，是一种质的升华”呢？请不要忘记庄子对外部世界的最主要思想是“齐物”，所谓“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”。主张的是“物我同一”，所谓“天下莫大于秋豪之末，而大山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭”。所谓“周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与”。最极端的例子是《庄子·至乐》中“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌”。在庄子的世界里，不但是非、物我的对立不存在，连梦与觉、生与死的对立也不存在。所谓介鳞毛羽，阴类阳类，黑暗光明，旧我新生之论，与庄子本人思想不啻谬以千里，实如痴人说梦。

其实《逍遥游》中，庄子对鲲鹏并非赞美的态度。许多人读《逍遥游》，有感于其伟岸壮硕的神奇外形和水击三千里、扶摇九万里的恢弘气势，往往将自己的主观感受移植于庄子身上，实在是误解了庄子。庄子的本意是什么？为何要夸张出一个如此神奇的鲲鹏又不是为了赞美它？答案在选文的最后一段。这一段三层意思：宋荣子为第一层，阐述有“智”、“行”、“德”、“能”的人，与展翅高飞的大鹏和翱翔蓬蒿之间的小鸟一样，彼此之间并无本质区别，唯一的区别不过是飞行高度一高一低而已；宋荣子嘲笑的是，人为何受到赞扬褒奖就更加发愤，受到批评责难就变得沮丧，他认为人生在世要懂得什么是内、外、荣、辱，只有把握好其间的度，才是生存之道；这一层的最后一句很重要，“虽然，犹有未树也”，表明了庄子的态度，即宋荣子推许的人生境界还达不到“逍遥游”的境地。列子为第二层，列子能御风而行，不为物累，似乎比宋荣子高明了许多，但最后一句“犹有所待也”，又将列子否定了；列子所待的是“风”，需要“御风”才能“行”，因此在庄子看来，“善”则善矣，还未达“逍遥游”的境地；看来，“有待”与“无待”，是理解庄子“逍遥游”的锁钥，“有待”就是有所依赖，行为受外物的限制，“无待”就是无所依赖，不受任何外物的拘束，是一种绝对的精神自由；这种“无待”的状态就是庄子所说的“逍遥游”。圣人神人至人为第三层，庄子首先标示了“逍遥游”是一种不为外物束缚、顺应自然的精神自由；接着揭示了达到这种境界的途径，就是“至人无己，神人无功，圣人无名”，人生如果没有名声、功业、自我的拖累，就能顺应自然、独与宇宙精神往来，这才达到“逍遥游”的境界。

因此从“逍遥游”的角度看，世人眼中如此神奇的鲲鹏，你说它威力无限也好、志向远大也罢，但在庄子心目中远远不是理想的境界，属于“宋荣子犹然笑之”的层次，可能还不如蜩与学鸠、斥鴳安于现状那么可爱。这里又牵涉到“庄子三言”的问题，庄子把自己的表达方式概括为“寓言、重言、卮言”三种，《寓言》篇中说其书“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。所谓“寓言”，即寄寓之言，特征是“籍外论之”，鲲鹏、蜩、斥鸠、朝菌蟪蛄、大椿彭祖等皆是，“十九”意为十分之九，是说寓言寄寓的道理绝大部分为人所信服；所谓“重言”，一般认为是借古人之言以自重，如“齐谐”、“汤之问棘”等为是，“十七”意指十分之七，是说重言表达的意思为大部分人所信服；所谓“卮言”，指自然中正并曼衍流遍之言，卮是古代一种酒器，“空则欹，中则正，满则覆”，卮言就是符合“道”的中正之言，以抽象言论为主，如《逍遥游》选文最后一段即是。在“三言”的关系上，“寓言”、“重言”为文章的“形”，“卮言”为文章的“神”，“寓言”、“重言”是为“卮言”服务的。庄子笔下的“鹏鹏”，无论你怎样喜欢它，但庄子本意仅仅是一连串“有所待”的寓言形象之一，并且是作为“无待”境界的对立面呈现出来的，是庄子要否定的形象。庄子通过这个寓言形象告诉世人，“鲲鹏”与蜩、学鸠、斥鷃，大椿彭祖与朝菌蟪蛄，在世人眼中尽管有大小长短之分，但其本质都是一样的，都“有所待”，远没有达到“逍遥游”的境界。“鲲鹏”越神奇，与庄子要表达的最终思想之间的张力越大，对读者的冲击力也就越大，从这一点上说，“鲲鹏”形象较好地服务了庄子所要表达的思想，并且具备了相当的审美价值。

庄子虽然在《逍遥游》中向我们叙说了他心目中的理想境界，渴望精神的绝对自由，达到与宇宙天地自然的合一，但理想毕竟是理想，现实世界，庄子依然得如常人一样生活，“逍遥游”是不可能实现的。但是，庄子的思想却有其内在逻辑，“天池”一词，决非南冥专用，更不会是庄子理想中的光明之地。在庄子看来，大鹏翱翔于南冥、北冥之间，充其量不过与小鸟在榆枋、蓬蒿之中跳跃一样，并没有什么区别。阎、金两位先生没有读懂庄子，满纸荒唐言。豕亥鱼鲁尚需匡正，曲解谬误更应厘清，故为文辨之。

［1］王先谦.庄子集解.上海古籍出版社，2009.

［2］袁珂.山海经校著.上海古籍出版社，1980.

［3］张双棣.淮南子校释.北京大学出版社，1997.

［4］冯友兰.中国哲学史.三联书店，2009.