阳明学与中国文化复兴

文丨当代贵州全媒体记者 韦佳妤

阳明学与中国文化复兴

文丨当代贵州全媒体记者 韦佳妤

编者按：作为陆王心学集大成者、儒家代表人物，王阳明集立功、立德、立言于一身，对后世产生了深远影响。龙场悟道所悟何道？阳明心学对当下有何可资借鉴的思想价值？如何认识阳明学与中国文化复兴的关系？记者就此专访浙江大学哲学系教授何善蒙。

构建“心即理”的基础体系

何善蒙：从王阳明一生的际遇来看，龙场悟道是他实现自我突破的人生转机。通过龙场悟道，王阳明明白了“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”的道理。从龙场悟道开始，王阳明就确立了与朱熹完全不一样风格的思想。这个不一样的风格具体表现在：王阳明当年在学习朱子学时遇到的最大困难是心和理是析而为二，难以获得一个圆融的解释，而在龙场悟道期间，王阳明实现的第一个重大的突破就是心和理的一致化，就是我们通常讲的“心即理”。

“知行合一”是王阳明研究心学得出的第二个结论，源头也是在龙场悟道。回到在龙场艰苦生活的境遇，王阳明只有依靠自身行为方式才能改变当时的处境。王阳明的生活经验极大程度就是知行合一的具体实践。总结来看，龙场悟道关于“心即理”“知行合一”的重大发现，使王阳明实现了自我的突破，其思想风格也因此得以确立。

何善蒙：“心即理”是王阳明学说的基础性理论，也是“致良知”和“知行合一”思想的基础。

本期访谈嘉宾：何善蒙 浙江大学哲学系教授、博士生导师，哲学系副主任，浙江大学中国思想文化研究所副所长、佛教文化研究中心副主任。（受访者供图）

“心即理”是王阳明在龙场时实现的对朱熹思想的突破。需要注意的是，朱熹也讲“心即理”，但二者是有所差别的。朱熹的“心即理”是指，心和理虽然是不同的，当我们的心不断去学习的时候，我们的心可以达到与“理”的一致，这中间是需要一个学习即格物的过程。而王阳明讲的“心即理”是指心就是理，人心本具众理，无需向外格物致知。

换句话说，我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动基本都是不可能的了。所以，从“心即理”的思想出发，王阳明确立的是整个心学思想传统的基础、意义及他与朱熹的分离。

“心之良知是谓圣”

何善蒙：王阳明的思想被概括为心学，心学最重要的指向就是人心。孟子曾提到“正人心，息邪说”，对王阳明思想有深远影响，因此阳明心学的首要目的就是改变世道人心。王阳明提出“良知”实际上是改变世道人心最具代表性的想法。其中“知”就是道德，“良知”之所以重要，在于它是作为一种道德价值的判断而普遍存在的。

《传习录》中记载了王阳明与弟子之间关于“满街都是圣人”的两个故事：一天，王阳明的弟子王艮出游回来，王阳明问他：“你出游看见了什么？”王艮回答：“见满街都是圣人。”王阳明听了不是很高兴，便说：“你看满街是圣人，满街人倒看你是圣人在。”又一天，王阳明的另一个弟子董沄出游回来，对王阳明说：“今日在街上看到一件奇怪的事情，见满街都是圣人。”王阳明听后说：“此亦常事耳，何足为异。”两个故事道出了同一个主题，即王阳明对圣人的看法——“心之良知是谓圣。圣人之学，惟是致此良知而已。”在王阳明看来，虽然良知人人本具，也就是说每个人都具备成为圣人的可能性，但这种可能性并不是现实性，从可能性到现实性之间重要的方式就是“致”——扩充本具的良知，所以，我们才可以看到阳明对于弟子关于“满街都是圣人”的同样说法有不同的回应。

当然，如果王阳明的思想一直是停留在圣人的基础上，那么他的意义很大程度上会被削弱。圣人作为最崇高的理想，对普通人来讲难以实现。王阳明认为，每个人都有良知，并且良知的意义完全可以被实现。也就是说，普通人对于自我的意义就是存在于良知，在良知的意义上，普通人具有了对其平凡生活超越的可能。然而，如果人在生活中不按照自己的良知去做事，就是对自我的一种放弃。

何善蒙：传统当中关于“知”和“行”的关系有很多的论述，理解的角度也不尽相同。如果将“知”理解成朱熹经验性的知识，知行就很容易产生分离的结果。王阳明却认为，“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”（《答顾东桥书》），知行分离的原因在于“今人学问，只因知行分作两事，故有一念发动虽有不善，然却未曾行，便不去禁止”，“外心以求理，此知行之所以二也”（《传习录》）。

很多人谈“知行合一”，仅仅是从知识经验的意思来谈，而不是从德行道德的意思来讲，王阳明的知行合一说，不得不说留给了我们很重要的启示。今天我们学习传统文化的时候，必须要有一个重要的观念，那就是不能把传统文化仅仅当作一种知识来学，而是要将对传统文化的学习与我们的日常生活联系在一起，在我们的日程生活中实现出来，这才叫“知行合一”，这也是中国传统思想的重要特质，唯有如此，才会对当下复兴传统文化产生切实的利益和效果。

文化复兴需借助阳明学

何善蒙：人心的问题古今大体相同，都是源于人心的欲望与功利。从某种意义上讲，人类历史的过程就是人与欲望不断斗争的过程。因此，在今天看来，王阳明提的“心”不仅仅是理论上的意义，更具有现实的意义。其揭示出现代社会存在的根本问题就在于人心，或者说是人心被欲望所蛊惑的结果。我们在追求各种美好事物的时候，追求各种欲望满足的时候，时常忘记一点：我是谁？我想要什么？我们容易忘记自我的意义在哪里。今天的我们可能关心了很多事情，但恰恰忘记了什么才是自己真正想要的。因此，心学还能帮助个体确立自我。

“心即理”很重要的一个意义就是讲心决定了生活的意义。王阳明与朋友赏花时候的一句回答最能体现心学的根本意义，“你未看到此花时，此花与汝同归于寂，你来看此花时，则花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”也就是说任何行为具有的意义不是天然存在的，而是由“我”赋予的。与讨论事物是否客观存在不同，中国古人更为关注的是我们将赋予我们所面对的生活世界以什么样的意义，这也就说通常所说的存在的意义问题。

因此，人生的意义不是由外在的东西决定，而是由内心的根本所决定，由人本身来实现。心有多大，世界就有多大。所有的意义都是由“心”赋予的，而意义实际上由“我”这个主体构建的。从这个角度来说，人总是在不断地成为我想成为的那个人，其实就是自我赋义的过程。而对今天的每个人来说，大体上都需要一个寻找本心的过程。所以心学的力量、心学的说法在今天有着极为重要的力量和影响。

何善蒙：所有的复兴都必须找到一个扎实的点，如果我们的传统的价值不能真正在现代人的生活上得以实现，那么对于传统的复兴很大意义上讲就是一句口号。因此，我们不能够把传统仅仅当作一种知识来学习，而应当作与我们生活有密切相关的智慧来领会。从阳明学的角度出发，可以给当今文化的复兴找到一条有效的路径：回归到人的生活世界本身去寻找意义，而不是抽象世界中寻找意义。只有在这个基础上，人才能安定心性，儒学对人的现实生活也就具有了重要的意义。由此可见，阳明学代表着心性儒学的巅峰，有其至关重要的影响。

当然，阳明心学肯定有各种维度的意义，对针对当下社会，如何从个体的内心重新树立其生活的意义和价值，以阳明心学为代表的中国传统思想无疑具有极为重要的意义。从这个角度来说，返回内心、重塑价值，这是我们从中国传统尤其是阳明学那里可以找到的最大的支持。因此，我认为心性儒学才是中国文化复兴的根据，当下我们复兴传统应该建立在心性儒学的基础上，传承和发扬阳明心性儒学的精髓。

（责任编辑/姚源清）