妙华法师：禅以化性

文 于仲达

妙华法师：禅以化性

文 于仲达

一

佛法讲缘，所谓“法不孤起，仗缘方生”，有缘则聚，无缘则散。

2009年2月，在北大一次讲座上，我被一位智慧妙谈的年轻法师吸引住了。他大约40多岁，一袭明黄袈裟，自然超逸，言语之间，神情飘然，话题包罗万象，从世间法到出世间法，语涉佛法、文学、心理学、医学、诗词、书画、茶道、哲学、自然科学、社会科学等领域，解剖社会痼疾如同匕首，医治人的心灵痛苦如同佛陀，引经据典，侃侃而谈，通俗而不庸俗，应机而不呆板。那天的讲座是《佛法对人生与世界的认知》。法师却以“打开悟性”为主题，来诠释佛法的现代意义，而非单纯的佛法释义。整整3个多小时，几百人端坐敬听，讲毕，掌声经久不息。法师讲法睿智、机灵、幽默，随缘教化，普度众生，呈现出博大的智慧之光。大道至简，直指人心、见性成佛。听法师布道，妙语连珠，禅语公案，禅趣悠然，颇合我的心性。他就是妙华法师。此后，我就与他有了“法缘”。

后来，细阅妙华法师禅学系列著作，方知法师原来是位“学问僧”。法师是国内从事佛学研究及教学、弘法的知名法师。20年前就有人说南济北妙，（南方济群法师，北方妙华法师）。

法师常言：“佛法是讲理的。”从早年弘法始，法师常援引佛法以外之学问来诠释佛法，包括哲学、社会学、经济、法律等社会学科，亦包括物理学等自然科学。而近年来，法师多受邀为商学院或大学硕士、博士生以及企业家们授课，法师应对自如且广受欢迎，根本上固以佛法之修证为基础，而法师留意外典世学并有意适应学人需求之用心与智慧则大值推誉。

妙华法师的弘法魅力何在呢？我以为，除了对于佛法大智慧的精道把握以外，还有就是有着一颗菩提心，对于人间众生苦难的洞察十分深切。法师对人间冷暖有切肤之感，扎根大众，于人生百态及现世疾苦有深刻体察与总结，并在人间的烈火中煅炼金莲，故而弘法著述中所展现的菩萨道精神非庙堂、非经院、非空谈，乃是一种活生生、深深植根现实的悲智流淌。

法师远离名闻，不涉功利，与时下执“人间佛教”之名而远离“佛教精神”之实辈迥异，与古德先贤一脉相承，至为可贵。你只要读读他的著作就可以知道，他讲佛法，从来不脱离现实生活，密切联系人心、人生和生活，具有强烈的现实关怀。法师曾言，他想通过文字的阅读启发众生系统学习佛法，认领佛法，而不是仅仅停留在烧香拜佛逛庙的层面。真心希望能将佛法与心性挂钩，与生活挂钩，透过佛法化性化导，面对现实，成就自我。只有这样，迷信佛教、功利佛教、死亡佛教以及形形色色的附佛外道才没有滋生之处。而人们才会真正从心灵深处得到佛法的支持与净化。这是他乐此不疲的原因。法师曾道：

我对佛教以及佛法的认知是现实的。佛教是一种社会存在，介入佛教的人一定不要把佛教看成理想国或桃花源，这样看这样想是幼稚的。我只承认有些人有了佛教信仰之后有了恪守、提醒与修养，但在生死名利关头能否过关，还看造化。而佛法才是佛教存在的核心意义与理论基础，它真实的揭示了人生与宇宙的真理。而住持佛法实践佛法的人则大不相同，有深有浅、有真有假、有虚有实、有邪有正，一言难尽。因为他们都会在不同程度受到传统与现实的牵扯，变得不是自己。总之，学习传统，关怀社会，落实人生是我的努力方向！

文是因，化是果，学文之后要化，对外是化导，对内是化性。文以化性，化什么性呢？化顽愚性，化愚昧性，化自私性。我们需要文化和信仰，搭建自己心灵的平台，打开心灵视野，提高认知，达到像《心经》里说的“无眼界乃至无意识界”，达到那样一种最佳状态。人和灵长类动物的区别，在于人能感知这个世界。很久以来，古来的圣贤大哲都不约而同地领悟了“道”。释迦摩尼、老子、庄子、孔子、他们在不同的纬度，都对于“道”有自己清醒的认知。比如，在佛陀来看，众生是有悟性的，都有佛性。佛是大彻大悟，觉悟到的是什么呢？所谓大彻大悟就是人生的、宇宙的本来面目。而这些，也是妙华法师坚定不移弘法的目的。

二

妙华法师1960年出生于陕西华县；1986年毕业于山东淄博教育学院；1987年随明哲法师在青岛湛山寺出家；1988年在广东韶关南华寺随本焕老和尚受具足戒。1989年10月至2003年，在中国佛教协会教务部任职；2004年起以著书、弘法为务；2010年，担任那烂陀弘法师弘法团弘法导师；以后，被聘请为多所大学的客座教授。现任湖南省长沙市望城洗心禅寺、山东枣庄甘泉寺以及德州永庆寺首座。

法师少年时因成分问题被迫随父入疆求学，渐知人世之艰辛。因工作求学，善心慧性被唤醒，认定争名夺利到头是空。大学一年级即翻阅研习《古兰经》《圣经》《百喻经》《五灯会元》等宗教书籍，寻求人生之精神出路。1986年毕业后在胜利油田27中教书一年，毕业后即从容到千佛山寻师访道，体验寺僧生活。抱着独善其身，自我把持，佛法本净之心，安住心身。因道心炽热，对天台止观等法门勤学实修，很快便有了初禅之体验。

1987年初经千佛山能阐法师引礼，6月19日在恩师明哲法师座下落发。出家受戒后在青岛湛山寺任知客一年。缘于世人对佛教之误解，佛寺佛法弘传之缺失，即立志终生弘法。后又到杭州上天竺法喜寺任寺管主任一年，1989年10月在北京广济寺得到时任会长的赵朴初老居士器重，到中国佛教协会教务部工作，亲见目睹赵朴初老居士献身佛教，护法佛教，落实政策，培养人才，日理万机之忘我行迹。其忍辱俭朴，智慧慈悲，道德文章，感化提升了法师的心智。

1994年任教务部副主任，负责日常佛教事务，此期间对法律、政策、学术、全国佛教事务有了深入系统的学习，获得丰富的宗教经验。用三年时间向刘峰老师学习了《维摩诘所说经》，先后用十年时间写成《维摩经释论》一书。教务之余讲经写书不辍，先后在苏州寒山寺、福州法海寺、广州广孝寺讲《六祖坛经》；在北京广化寺、五台山显通寺、云居山真如寺、马祖道场宝峰寺讲《金刚经》，开展了一系列佛学讲座及夏令营。先后写成《人生的解脱》《金刚经新说》等颇有影响的弘法书籍，克服了来自教内外的各种阻力，是十年浩劫之后致力于弘法的法师之一。并被全国十几所名山大寺聘为班首，或研究单位研究员。藉此弘法教务之机遍访名山大德，先后亲近一诚、果一、昌明、茗山、悟道、本智、佛源等大德，参加各种学术教务会议，遍访亚洲佛教国家，信心日坚，成为安心办道的增上缘。这十几年法师总结为以政养学的十年。

2003年8月，因渐烦佛教协会人事之纠结，有违出家之初衷，毅然辞去中国佛教协会的职务。之后在西北、东北各寺潜修弘传，并奉养老母至终。2006年起在长沙洗心寺、枣庄甘泉寺、扬州文峰寺、沛县观音寺等寺任首座。并在各大学、企业、社团展开讲座。讲学日见频繁，书籍光盘日见丰富，其讲话风格锐利、机智、幽默、平真、现实。主张大乘佛教、人生佛教、科学佛教。在主张问道的同时，深入体道，并学以致用，增加人生的厚度、宽度和长度。这十年是以学进德之十年。立志弘法，随缘度化，清净自在，自我圆成是法师出家生活之情境。云游、品茶、禅坐、鉴赏、书画是法师之串习，并自称“五友和尚”，禅友、茶友、藏友、诗画友、球友。法师关心佛教兴衰、社会人事成败是为了给自己定位。现实当下解脱是佛法给众生的实惠。

妙华法师以对般若的深切体悟，对人的深刻洞察，对众生的深情悲悯阐释般若的奥义，回应众生的生命关切，开启众生的智慧，生动简洁，十分难得！只要耐心聆听他讲《六祖坛经》《金刚经》《华严经》《维摩诘经》等，不难得出如此印象。尤其是《六祖坛经》，这部经被法师在不同场合讲了很多次，充分展示了他的智慧和辩才，令人印象深刻。比如：

在《金刚经》中还有一个很重要的思想，就是这段经文：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛的意思是这样的：在座的各位比丘，你们应该明白，我讲经说法是治病良药，我以我的观照知道你们有这种病，我才给你们吃这种药。这种药的药量要恰到好处，药量太大了，就会成为毒药；药量太小了，就不能把病连根拔除。因此，适时适度地谈论信仰，如理如实地理解佛法，不要过度，也不要欠量，这很重要。如果你对一个独善根性的人讲大乘佛法，他的心力不能够承受，就像焦渴的小花小草，面对瓢泼的大雨，只会把它们连根摧毁，而没有任何益处。比如对一些专念阿弥陀佛的老头、老太，当他们问你西方世界有没有时，你就应该直言说有。如果你不是这样直接回答，而是给他们灌输一些深奥的思想内涵时，你就是害了他们，就像以一把无名的刀子斩断了他们的法身慧命。因为以他们的能力和有限的生命时间，他们已经不可能再深入地理解更多的佛学思想了，所以，你让他们只管一心念佛，对他们就是最当机的法门。因为他们念一句佛号，就能一念清净，一门心思念下去，他们就会念念清净，得到真实的受用。当你把所有问题都摆在他们面前时，你就等于给他们设置了很多的障碍，使他们陷于迷茫和困惑。

学习佛法不能脱离现实社会，这是妙华法师一贯的思想主张。法师讲法和开示，结合实际生活，生动活泼。透过语言文字，我们可以领会佛法的高妙。虽然禅宗说：“诸佛妙理，非关文字” 、“教外别传，不立文字”，但是大家也知道，禅宗的著作是最多的。其实禅宗想表达的意思是：不立文字，不离文字；不著文字，也不舍文字。文字是工具，是桥梁，要过河，当然需要桥梁，过了河，你就要弃舟登岸。

很多人为什么在修证佛法后，茶壶里煮饺子——倒不出来呢？禅堂里、念佛堂里，老修行很多，修了四五十年，可要他讲经说法，他就是说不出来。听妙华法师讲法，无论是《坛经》中六祖慧能的顿悟心法，《金刚经》的开悟破执心法，《华严经》中的“一花一世界，一叶一如来”华严境界，《维摩诘经》的智慧与解脱妙法，《处胎经》的生命奥秘，都被他演绎得生动深刻。不仅如此，为了化导众生，妙华法师非常了解这个社会、了解众生，了解政治、经济、文化和众生的心性，他讲的话就能够入脑入心，能够解开众生心中的千千结。法师善于讲法，善于“观机逗教”。在不同的场合碰到不同的人，讲的法浅深偏圆各不相同，这就是智慧的表现。假若心里有没有真才实学，假若心里充满了烦恼、非常的迷闷，有所知障、烦恼障，和佛没有连通，自己本身就不清净，要想把道理讲得非常的精妙，是达不到的。

《金刚经新说》书影

三

五年以前，笔者曾匆忙皈依一法师，因诸事忙碌，竟然错过这位严苛的法师。那之后的日子，我曾把这段拜师经历称作违缘障碍，抱怨过，挑剔过，甚至批判过，心起了烦恼。而如今呢，我觉悟到了，违缘是自己找的，障碍也是自己执著的。怎么去对待，怎么去接受，怎么去运用这些，靠你自己。

违缘其实是上师加持。之前我认识的这位修行人，开始印象还不错，这位僧人爱布施有智慧，时间久了就发现有个问题，就是爱挑剔众生的毛病。其实，真正持戒的人，是破除五阴，降伏自我，超出现三界的，是不会看众生的过失的。正进入修行状态的人，所有的过失，都在内心的起心动念，真修行人，只会看自己的过失，只会冷静检讨自己的过失，不会去看众生的过失。为什么六祖讲“不思善，不思恶”呢？因为《金刚经》上说，凡所有相，皆是虚妄。善，引起你的动念，这一颗是分别心；你嫉恶如仇，你的动念这一颗也是分别心。不过，也正是因为有此违缘，即便修行人，也是凡夫，对我破相有益。

心地清净了，一切都变了。如果心不清净，一切都会变成你的障碍。你看见有坏事、有坏人，这都是自己的问题。你把他当成魔，当成你的恶人了，他就是你的魔，就是你的恶人，就会伤害你。任何众生都有佛性，你有智慧的话就会把他当成佛、菩萨。你用慈悲心去接触他、容纳他、融化他，他就会成就你，就会帮你解脱痛苦。如果你真有修行、有智慧，一切一切都是你的助缘，都会帮助你。如果你没有修行、没有智慧，一切一切都是你的违缘、障碍，都会伤害你。这个世界上没有坏事，一切都是好事；没有坏人，一切都是好人。这些都是自己的心，真的是不可思议。

一个人修行路上障碍重重，遇不到善知识，是什么原因？佛学启发我，不遇名师，就是两个原因，就是因为他福德不够，因缘不具足，持戒不严；做人、做事，表现出到哪里别人都不喜欢，这是福德不够。福德、因缘、善根这三者，福德是最关键的。或者说，为什么一个人事业坎坷困难重重呢？那是因为慧根不够。遇违缘的原因在我。

今识得妙华法师文字般若，受益匪浅。禅以化性，关键落实在“心”字上。是的，悟与不悟，迷与不迷，都在你的心里，在自性中。法师也常劝人：莫向外觅。佛讲的所有的经法，万变不离其宗，这个宗就是心。进入三善道，还是进入三恶道，完全是由你的心来做主的。心生法生，心灭法灭。修道的过程，就是为了调整我们的心，使我们的心产生恒定力，更大程度地焕发出它本有的光明。

妙华法师告诫说，所谓修行就是修心。我们耳熟能详的是：“一切唯心造”、“万法唯心”、“万法唯识”。倘若我们能够在红尘热恼中回光返照自己，照看好自己的心念和行为。一个修行人如果能够用眼睛往里看，看到自己的缺点、毛病、业障和习气，然后通过亲近三宝、亲近善知识，慢慢地把心里的垃圾清除掉，那你的心身内外就变得净若琉璃了，那你就会修道，就可以成道了。《楞严经》上说：“制心一处，无事不办。”为什么不能够见到自己的本来面目？为什么没有慧力？就是因为定力缺失造成的，有了甚深的戒力又获得了甚深的定力，心就会产生不可思议的力量，因此佛在所有的经里说“万法唯心”、“心为法王”、“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，可有几个人能真正体会这些话呢？如果真能体会到，可以说是其妙难思、妙不可言！

凡夫众生的心，充满了贪、嗔、痴、慢、疑、见，他心里有种种的烦恼，种种的障碍。佛的境界是相融的、相交的、是没有障碍的。六祖慧能传法，靠什么？靠心。靠以心印心，如果没有这个本领，稍微有“情执”的话，都不能达到这个地步。“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修”。我们的心好像一座宝塔，修好这颗心，无论出家在家，都能行走在正道上；心不修好，总是虚妄的。

《金刚经》里头说：“汝等比丘，知我说法，赴筏喻者。法尚应舍，何况非法！”如果有人说我在讲经说法就是在诽谤我，我把众生度尽了，我还没有度众生。意思是说我给你讲经说法，语言文字是次要的，是度人的工具。你从此岸到彼岸去，就说从烦恼的此岸到清静的彼岸去，我的任务就完成了。你不要粘在我这个文字上面，不要粘在佛经上。对所有的佛法要真正的了解，就必须要有悟性和慧根才可以。

佛说种种法，为治种种病。有多少种众生，就有多少种方法。最高境界，叫“得鱼忘筌”。就是把鱼得到手里，打渔的工具，就是次要的了，甚至是可以扬弃的。

佛说“诸佛妙理，非关文字。”他说诸佛最深妙的义理不在文字上，我们总是在文字上做功夫，那样是难以弄懂的。

佛陀讲经说法49年，重在解决心灵问题。后世大德用尽种种方法，乃至呵佛骂祖，这一切都是为了让我们放下对语言文字的执著，当下悟到心的本体和法界的真如。也就是说，落脚点在于生命的自我体证，为了让自己的生命达到清净自在解脱。而研究佛学的学者呢，只是把佛法局限在书斋里头，心身分离，学修脱离。更不用说，对佛学的理论没有透析，或者囫囵吞枣，一知半解一些概念。

落实在自己的心行上，增长自己的智慧、破除我执，提升心灵的境界。除此以外，这些理论都是白搭。因为道理非常简单，叫实践出真知。我们学佛，最终的目的不是理论，而是要用这些理论破迷显悟。迷了就是凡夫，悟了就是佛。

法师经常幽默地说，真正需要佛法的人，不是庙里的和尚、尼姑，而是红尘中奔波劳碌、活命的人们。人为什么会有烦恼？怎样才能减少烦恼，做个自在、快乐的人？烦恼的根源是由于智慧或心性不够通达，心宅不够仁厚。放下身段、当下归零、当下阳光明媚，那么当下，你就是一个自在、快乐的人！烦恼是无根草，减少一分欲望，就多一分快乐。守住一个正常不变的心，心不随假相的变化而变化，这非常受用。

妙华法师讲的最多的是六祖惠能，简直讲活了一般。六祖惠能就直指人心，他曾开示道：“诸佛妙理，非关文字。”我们对人生有某种觉悟，有某种体验以后，你想用语言表达出来是非常困难的，别人会不理解，须知“心迷法华转，心悟转法华”。有一些有点知识的学佛人，听得很多，看得很多。学得很多，反而把自己的自性给障蔽掉了。本来学佛应该让自己自性的心光流露出来，打开自己的胸怀。但由于自己的心智比较薄弱，学习佛法以后把自己捆得死死的，不坦荡，很多东西把自己的心性给障蔽掉了。心外无法，离开我们的心，到哪里去寻找智慧呢？心就是智慧的载体。如果心里清静了，智慧自然显现。拿佛教现成的话说：心生则法生。

是的，不要到心外去求法，心外求法者就是外道。自性当中本来就有佛，这个佛宝就是我们的觉性。释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后，他说：奇哉!奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。众生都是佛，你们心里都有一颗摩尼宝珠，你把它打开以后，你过去所开发的智慧，过去所积累的功德，过去所学的八万四千法门，都在你的心里头。佛在《华严经》里说：我如艄公，不在此岸，不在彼岸，也不停在中流。这些句子含意是很深的，境界也是很高的，要靠心去悟。

四

近十年来，法师弘法之余，勤于著述，写有《你也能开悟：六祖·顿悟·心法》《智慧与解脱——〈维摩经〉释论》《人生的解脱》《〈金刚经〉新说》《人生的智慧—— 〈坛经〉与人生》《金刚之智》《迷与悟》《启悟本心》《换个活法》《换个想法》《从心开始》《你也能成佛》《六祖惠能说》《和尚对企业家说》等，另有诗画、散文作品《云游散记》《游禅》《和尚眼中的尘界》《洗心禅诗禅画》以及光盘等。

法师的书处处谈心，因为佛法与社会的枢杻在于人心。法师深知，内容要生活化，但不可流于肤浅；要实用，但不可低俗，必须给人以智慧、境界以及提升和超越。20多年来从不懈怠，试图还原佛法本来面目，并力图让佛法贴近生活、指导人生。

佛法义理深妙，修证非易，故历来苦心孤诣者堪称精英，而影响深远则赖大众。精英与大众，犹如塔尖与塔基，彼此相依相成而又相异。就佛法之存亡续绝及广为弘传言，无有大众则断无精英，亦如无有塔基则塔尖断无依存。法师于佛法之学养造诣足称精英，而偏能始终自觉融入大众，以生机流畅之活泼语言展现性灵汩汩之自性智慧。

法师著述以弘扬大乘佛法精神，指归般若性空之特色为主。法师之散文，明白如话，洗练优美，自然超逸，其字里行间所蕴含的佛法智慧与般若性灵光辉，非专以文字名家者所堪能。

法师的散文，或写景，或抒情，或写人，或记事，文字清丽，意境优美，佛思禅韵，皆从自性流出，无拘无束。其书画作品洗练、简朴、清净、空灵，皆是茶余饭后之禅意流淌之作。诗、书、画、茶、古玩皆用以自我圆满。《悟佛》一文写了自己徒弟悟佛的死，这个徒弟朴实乐观，淡泊名利，一心求法，不为人事所累，到处挂单，无事无非，总是笑呵呵的。文字简短，情感沉痛。文中道：“悟佛的死，突然增加了我心中的伤痕，使我本来已经沉重的心更加沉重。……当时，我已经感到没有心机的我，已经不能适应周边的环境。虽然，我经常用佛法因缘的法则劝导自己，世间的事，缘聚缘散，万事随缘，何必说破，又何必强求。现在想来，正是我的这种的想法和做法造成了悟佛的无着、流浪和死亡。”《童童》一文表达了对于生命的关注，佛家说：“生命是四大的假合，如梦一般。我认同这种说法，它教会了我正视生命的生灭。20年来，我的同事，我的朋友，以及我认识的很多人，一个个从我身边离去。我的心如同止水一般，只知道曾经发生过这样一件事，心中了然无痕。生是生命的偶然，死是生命的必然。佛家要人们看破生死，了脱生死，我心契这一生死观。我们虽不能如庄子‘击盆而歌’，但必须认同这是自然规律。”《命为什么这样苦》《病中可以悟道》《从苦难走向解脱——对佛法苦圣谛的重新确认》等文章，以禅悟的人生态度去化解生活的痛苦与磨难，自然的，其许多作品最终表现出来的风格，亦是一种禅的境界。此外，法师擅长游记散文的写作，比如《三叠泉戏水》《大龙湫听瀑》《五大连池散记》《四门塔去玩》，类似的文章很多，法师贴近心灵，沉静含蓄，韵味悠长，直抒性灵，在他眼里，处处皆是禅境诗意，一切都是那么的自然、贴切和平淡。其中写到底层信众的淳朴人性，给人清风拂面的感觉。阅读这样的文字，让人“迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性”，无疑是一次心灵的放逐和诗意的回归。

作为一个出家人，妙华法师品茶、论道、参禅，思考一些形而上的东西，充当着烦恼众生的心灵按摩师，过着忙碌而又充实的生活。法师和人谈话，妙透禅机，锋芒毕现。摘录法师博客中的故事：

前几天有几位富豪参加了国学讲座，很兴奋来问我：你对陈光标高调行善怎么着？

我脱口说：高调、低调、就怕没调！你捐了几多钱？

她语绝。心不死，又问：你对杨振宁与翁帆的婚姻怎么看？

我说：和尚不结婚，没经验！

她语绝。心仍不死，再问：你对逃亡国外的xx怎么看？

我答：没看见！喝茶吧！

常见一般愚人，吃佛饭，穿佛衣，唱佛歌，将自己装扮成佛人。但察其言，观其行，一般俗人不如。怨、恨、恼、怒、烦，一样不少。病在身上，病因在心里。病得却很深!佛之过哉？人之过哉？非也，心之过。如不修此心，修佛也是骗佛。

中国社会因一度信仰、文化缺失，已经呈现焦虑状态。现代人最大的短板，是浮躁、狂躁，容易自私、自我、冷漠甚至麻木，话听不进、书看不进、心歇不下来，缺乏关照的智慧。即使信仰了佛教，心境也未必能打开，境界也未必就能提升。更不要说，不信仰佛教了。因此，法师倡导慈善行动，走入大自然，走入农村，走进贫困家庭，感同身受，唤醒良心。法师著书，重在打开现代人封闭的心结，省心自律，拓展心灵格局，使之变得宽广、清净、自在。如此，功德大焉！

《六祖惠能说》书影

五

法师于禅之修证及般若之阐扬，在当代极为难得。

一切人的开悟和成佛，智慧是他最基本的，如果没有智慧的通达，所有的社会上的一些，包括所谓的持戒、放生、布施都会落空，都会偏离航向。妙华法师在不同场合，特别讲四种智慧：文字的智慧、内心观照的智慧、悟道的智慧和活学活用道的智慧。

禅法不在言语多少，唯在相契。迷者自迷，悟者自悟。众生无明，愚痴难化，二元对立，根尘相对，执药成病，弄假成真，执著是非，心随境转，妄想执著。而在佛陀眼里，芸芸众生，你中有我，我中有你，一即一切，一切即一，无缘大慈，同体大悲。要以佛为师，开启心智，学修合一，摈除妄念，扩大心量。

别的不说，知识分子迫切需要佛法智慧解决“我执”“法执”的问题。

鲁迅早年留学日本期间提出“立人”思想，他充分意识到“欧美之强”的“根柢在人”，其中说“灵明”“个性”“灵觉”“心声”“内曜”“自觉”等，都与佛教有关。鲁迅所用的“灵觉”，与“觉性”意思相近。觉性是指动物的灵性。一只小小的蝼蚁，你用柴草去触弄它，它都会避祸向福、贪生怕死、离苦得乐，它为什么有这样的举动呢，因为它有一种灵性。

再延伸一下，包括我们现在讲的心灵、心地、慧性、悟性、大彻大悟，几乎涉及到我们精神层面的东西，都已经和佛教息息相关了。基于“幼者、弱者、下者本位主义”的“立人”立场设想出发，又提出了一个重要的命题，“人各有己，而群之大觉近矣”（《破恶声论》）。其实，在某种意义上来说，禅宗不更是彻底的破除内外执著“立人”吗？

我注意到，鲁迅的佛学藏书中有《中论》《百论》《十二门论》。这些是三论宗的代表作。这些佛典到底在说什么，就在说四个字：“中道实相”，什么叫中道？既不执著于“有”，也不执著于“性空”。《楞严经》里面，佛说：“汝等比丘，我不在此岸也不在彼岸，也不停在中流，而渡众生无尽。”他是以划船的艄公来打比喻。划船的那个老艄公，他不在此岸，也不在彼岸，也不把船停在中流，他每天都在运送旅客，但是他从来都没有把船停下来。佛所说的中道思想，就是要达到这样一个状态。受佛教大乘中观派思想影响，鲁迅破相显性，比如“绝望之为虚妄，正与希望相同”“希望是本无所谓有、无所谓无的。这就像地上的路；其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。”“有我所不乐意的在天堂里，我不愿去；有我所不乐意的在地狱里，我不愿去；有我所不乐意的在你们将来的黄金世界里，我不愿去。”……这些其实都蕴涵着深刻的佛学思想，只是凡夫不能觉悟而已。

正如太虚大师所言：“仰止为佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”联想到鲁迅的“立人”思想，殊途同归。

妙华法师擅长在大学弘法讲法，在讲经说法时，抓住般若的思想，以智慧为先导，而在教化众生的时候，他用各种善巧方便来度众生。他的思维是非常严密的，丝丝相扣，尽可能地让我们从文字上直接领会他的思想，而不要产生歧义和误解。但是，妙华法师重在圆融出世间法和世间法，宗旨在“立人”。法师给我的印象都是非常的深邃、睿智、很幽默、很博学。印象深刻的是，一段谈话，一段公案，一段开示，听的时候，会有一种醍醐灌顶的感觉。有很多表达不清楚的东西，恰恰是他给表达得淋漓尽致。很多时候，我的心太粗糙，烦恼太多，业障深重，总在追寻外在的东西。没有把内学和外学，佛法和世间法不能够很好地圆融在一起。总是像油和水一样分成两层。关键在于一点：如果没有世间法，佛法就失效了；如果没有出世间法，众生的烦恼无法破除。

妙华法师书里曾记载这么一个故事：

我有一个弟子，高学历。出家以后，背一个蒲团、一个香袋。庙里一挂牌让他当职，连夜就走了。本来就已经很潇洒了，他还不够。到了终南山，把熊瞎子从洞里赶出来，自己住到洞里头。那个自然环境是非常艰苦的，一般的人做不到的。要了脱生死，开悟的心非常急切。住了三年。后来下山了。你和他接触就发现，他见地超群，功夫很好。但是一和世间打交道，就卷刃了。

这是什么原因？道在心中用不出来，不了解世间法，没有人间的经验。心里头很明了，一遇外境心就迷惑了。这就说明什么呢？这就说明我们还要在世间“火中炼金莲”。

人间佛教的思想即“上契诸佛之理，下契众生之机”，不是脱离人间的枯燥说教。假若我们能牢牢的掌握戒定慧三学，思路非常明晰，并且能够把它运用到生活和社会实践当中，那么你的人生就是安稳的，这安稳里头就包含了幸福和成功。

当下，研究佛教的学者多的是，但是你会发现一个简单的问题，他们的烦恼也多得很。他们对社会要求很多，意见很多，他们的心并不清净。可能一个老人，他讲不出很多的佛理，但他懂得念佛，他人很纯善清凉，心特别的干净。对于出家人也是同样的道理。如果一个人信根没有生起的话，即便他精思博辩，他自己也是得不到受用的。

学佛法不必求奇求玄，不在于思辩，在于实践，用缘起法对待生活和事业，将入世和出世圆融起来，正确处理自他关系，安顿好个人生活，要成为一个修行者，而不是成为精思博辩的人。一个真正的人，可以没有学问，没有文凭，但是不能没有内在的修证，这是他自己看家的本领。但是，这样说并不意味着学佛不学文化。佛经中的文字概念、故事比喻、思想方法以及境界，决不是一般文化水平的人轻易能透彻的，没有扎实的文化基础，也只好臆测，而臆测的东西难免错会，错会的东西形成观念来指导人生，偏差在所难免。学佛之人在学佛之时学点佛教文化，将会变得更加通达。

佛法和世间法的区别，佛法和外道的区别，在于这八个字：自觉、觉他、觉行圆满。自觉，就是内心已经达到了高度的自觉，就是大彻大悟了；觉他就是把自己实证到的、觉悟到的法，通过种种的智慧，种种的方便，传达给别人。让别人像他一样，一起乘上般若的大船，从此岸到彼岸去。

责任编辑/孙 开