现代文明反思录（上）

北京大学宗教研究院名誉院长、北京大学哲学系教授楼宇烈先生举办了第一讲《中国智慧》。楼宇烈教授是中国文化最真诚的倡导者和实践者，以其在北京大学五十年的哲学研究积淀，深情致力于中国传统文化的传播与弘扬。

智慧才是力量

中国文化不是知识的积累，而是对知识的融会贯通和运用。是一种智慧的文化，中国文化不是为知识而知识，而是更好地运用知识。

“知识就是力量”，其实知识本身是死的东西，不是力量，只有运用起来发挥了它的作用才是力量。智慧才是力量。我们从基础教育到大学教育，并没有继承传统理念，还停留在知识的传承，所以没有创造性人才，没有继承优良的传统。

我们提倡启发式教育，开发学习的主动性和能动性。而现在，我们是在灌输，学生是被动式接受，在相当长的时间内，学生是背着麻袋来学校背知识。中小学那种应试教育，导致学生丧失学习兴趣，没有学习的主动性，把学校看做监劳。

所谓“因材施教”，我们现在是统一的标准，统一的答案，包括语文。学生只能去背诵，不可能去创造性，因此教育应该是启发式的因材施教，否则无法培养出创造性人才。

我们的教育是一种“为己”教育

孔子说，古人学习是“为己”，今人学习是“为人”。字面上，古人学习是为自己，今人学习是为别人，实际不是，这也恰恰是我们学习的根本，荀子对孔子这句话有解释，“为己之学，美其深也”。学习是为了完美自己，先体悟，然后落实到行动中，让自己有所受益，成为“美人”。屈原楚辞中有很多赞扬“美人”即君子。

教育的目的是为让每一个受教育者有所收获。“为人之学以为轻度”，“入目而出乎口”没有经过心，就不会落实到行动中去。而中国的教育是“为己之学”是为了完美自己。

要为“人不为己，天诛地灭”正名。现在这句话成了自私自利作恶的借口，实际的意思是，一个人如果不能通过学习来完美自己的话，天地也不会容忍他。不是为了名利，而是为了完美自己，否则天地不容。这也是中国教育的根本目的。再进一步，若要成为社会大众的楷模、表率，就要成圣成贤。

天生、地养、人治

在这个世界，所有的学问知识都是围绕天、地、人。天生万物，地养万物，人在中间，人本身是万物中的一员，没有其特殊性，其他的万物在天地中被规定好的，没有任何主动性，而人不仅被规定好，而且有独立性和主动性。“天生、地养、人治”三者并列，人的治是参与到天生、地养之中。我们如何运用天地、万物？现在医院普遍有个问题，得了病不知道挂什么科，其实无非“天地人”之间的关系，统一的规律，统一地贯穿在其中的道理。

近代，分门别类学科兴起，自然科学是狭义的称谓，使得天文、地理、人文完全割裂开来，使得事物与事物之间根本性关键的东西被割裂。认为只有定量、定性地去分析才是科学，否则就不科学。

离开人的主观性，就不可能客观地认识人类的客观世界，从量子学以后，客观世界与人的主观世界是不可分的，人的精神世界参与到客观世界的运动之中。

现代的科学家逐步向传统回归，在中国的传统文化中，有取之不尽的启迪现代科学发展的智慧。

文化要保持多元性

从上个世纪之末，中国受到西方列强的冲击，中国对自己的传统丧失了信心，当时的确是一个时代的课题，船坚炮砺，看到了物质文明的强大，从洋务运动学习物质文明，经过30年到1893年学习成功，打造成北洋水师，但甲午战争击垮了北洋水师，所以洋务运动破产，认识到光是物质文明还不够，还需要学习制度文明，1898年戊戌变法，到1900年的辛亥革命。而百日维新告吹，于是想模仿法国大革命，虽然推翻王朝，但是整个社会并没有取得实质性进步。

人们开始反思，还是在人民的观念上，制度是以家为国的宗法血缘观念，这是儒家立脚点，认为儒家是为封建王朝服务的，于是就有了批判儒家文化的新文化运动，五四运动到达了高潮。彻底批判儒家中国宗法血缘关系，提出“德先生”、“赛先生”，即科学、民主，要彻底推翻中国文化，提出要以西方文化为根本。日本在明治维新时提出“和魂洋才”，中国提出了“中学为体，西学为用”，但在当时遭到了批评，认为体用不能分开，当时有人比喻：牛有牛体，所以牛有牛的用，可以负重；马有马体，所以有马的用，跑的快。认为文化要全盘的西化。当时10位著名的教育学者提出“中国本位文化”宣扬，认为现代化不等于欧化。虽然坚守中华民族的主体，在社会实践中越来越西化，甚至全盘西化了，但这个斗争并没有结束。

上个世纪80年代，随着经济全球化的浪潮，文化是否也应该趋同？出现了文化讨论热，在文化这个问题上，很多学者也认为经济一体还有时间的检验，而文化应该保持多元化，文化不应该单一，文化只有在多元下才能交流，取长补短，如果缺乏相互参透、映证，那么发展就缓慢了，所以要保持不同传统、不同文化。各地非物质的文化已在急剧消失，所以要保持多元性。

现在很多人认为现代化就是西化，全球化就是西化，认为我们要办成哈佛、牛津才是一流，曾经提出过：“越是民族的，越是世界的”，要让世界认可，恰恰要保持特色，保持独一无二，那是追随者，那是附庸。我们到外地旅游，有什么特色的产品，民居建筑，现在大家都觉得千层一面，这是大家都能体会到。

中国传统文化丢失最可怕的思维方式的丢失

80年代有部电视剧《河殇》，认为中国的文化是跟土地打交道的，这种文化是封闭的，保守的。西方文化是海洋文化，是蓝色的，是开放，是不断更新的。这部电视剧的结论是放弃黄色文化，拥抱蓝色文化，不能说中国文化封闭。另一个角度，中国文化恰恰是不断更新的文化，开放的文化，中国人恰恰是最赶时髦，甚至丧失气节去赶时髦。

大丈夫应该“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，胡适说，还应加一条：“时髦不能赶”，看似玩笑，但他看到了中国人的毛病。衣服是文化认同的标志，我们环顾世界，亚洲哪个国家不在传统节日穿传统服饰，欧洲也是如此，是对传统文化的认同，所以在文化主体意识缺失最大的隐患是什么？我们中国传统文化的丢失，在形式上丢了很多，人家说我穿的是时装，一鼓动，大家都来穿，难的是灵魂的丢失，一个是价值观，一个是思维方式，看不到，但是它指导你，统领你。

这就是一种智慧，灵魂丢失了，对传统文化的认识就相当困难。几年以前，到广州中医院大学，我们现在古文很少，因为读不懂，读不懂有两层，一是字义搞不懂，如“学而优则仕”，优不是优秀，是“悠”，有空闲的时候；“仕”不一定是做官，还可以做其他事。学习和做事怎么结合的问题，勤于翻工具书，前人注解都可解决。难于在理念，思想读不懂，因为我们的思维方式变化了。

我们现在是非此即彼的思维方式，而不明白，此和彼是可以转换的，不是绝对的；因为我们现在是清晰的，解析的，丢失了传统的辩证法，只知道一分为二的对立分析理论。我们前人的思维不是绝对的，是辩证的思维。辩证的思维一个是用“时”，一个是用“中”来表达，一个事情是在一定的“时”，“中”是那个样子，离开“时”就不那样了。另一个是把握平衡“中”的原则，体现出的就是和谐，所以中国人的思维方式是要把握“时中”的观念，不是用普遍适用性的观念，认识事物，好不是绝对的好，坏不是绝对的坏。不能绝对化，这样思维方式的变化，西方思维的渗入，中国人很难用“时中”的思维方式考虑问题，这也是为什么很难读懂中国传统文化。