席勒《审美教育书简》中“无用”而自由的美

汪莹

【摘要】席勒在《审美教育书简中》表达了只有通过审美教育完善人们的人性，能进入审美的自由王国。在对时代的功利现实原则的批判基础上，席勒强调了美的无用非功利性；在对自由显现、自由的游戏和自由心境这三个方面的阐述中凸显了美的自由性。对席勒的审美教育要进行辩证的判断。

【关键词】审美教育 无用 非功利性 自由

前 言： 席勒在《审美教育书简》的二十七封信中，阐述了为何要对人们进行审美教育、如何对人进行审美教育，以及对人进行审美教育后进入到自由的审美的亡国的过程。席勒关于审美教育的二十七封书简中反映出关于人性、美、艺术等方面的思想可以看作是其人道主义理想探索的一个缩影，由此我们可以看到席勒为实现人性的完善、社会的和谐统一所做的努力。席勒认为只有通过审美教育的道路，人才能获得人性的完满，人才能获得真正的自由，进而从自然国家步入自由创造的审美国家。何以审美教育能够使得人性获得完满，实现人格与状态、感性与理性的统一？笔者认为，这在于美的两个特性：美的“无用”性和美的自由性。

一、“无用”的美

席勒将“在将理想和感性连接起来的同时不造成介于这两者之间的中介美”视为美的全部问题。在席勒看来，对人们进行的审美教育应该是一种“无用”的美。“无用”和“有用”相对。当“有用”表示的是一种功利、现实的话，那么“无用”的美则是一种非功利性的美。美在连接理性和感性、发挥综合作用时同时并不造成外在于人的异己力量，它用它的非功利性完善人的人性。

（一）时代的有用功利性原则

席勒提出的“无用”的美是建立在他对时代的批判上的。“我不想生活在另一个世纪，也不想为另一个世纪而工作。人是时代的公民，正如他是国家的公民一样。人生活在社会之中，因而置身于社会的道德与习俗之外是不适宜的，甚至是不允许的。既然如此，人在选择他的事业时要倾听时代的需要和风尚，为什么不应是他的义务呢？”（第二封信）从这些话语不难看出，作者席勒是一个非常关注社会现实的人，以至于他认为人在选择事业的时候应该吧时代的需要和风尚看做是自己的义务。总的来说，席勒认为近代文明的发展迅速，科技不断进步。但是随之而来的是人们想象力的衰退，人们身边艺术的远离，艺术正从这个喧嚣的时代悄悄远离。如今是需要支配了一切，沉沦的人类都降服于他那强暴的轭下。人与自然共同存在，向自然索取资源，但是随着社会的发展，人的欲望不断变大，不是一味的掠夺自然，就是强烈的感觉到自然的威力而不能与自然友好相处。人与自然的区分，这本来是人性的开端，但是人与自然的区分并不表明人比自然要高一个等级。在文明的发展中，人的功利性和现实性不断的显现。

（二）美的无用非功利性特征

“有用是这个时代崇拜的最大偶像，一切力量都臣服它，一切才智都敬仰它。”席勒的这一见解一阵见血，刺中时代的弊病。人们根据自身的功利的需要，人为地把事物分为有用的和无用的。有用的和无用的这一功利性现实性原则时刻在功利地区分一切可以被它区分的东西，人们相信这二者的标准是客观符合现实的，而不是唯目的的。人在物质的王国里越陷越深，需求和匮乏的压迫进一步加强。

近代文明的飞速发展，人类文明的历史把人一步步分裂成碎片。功利性的人将人与自然对立、将人与社会、与国家相分离。席勒认为，只有通过审美的教育，通过“无用”的美的渗透，才能把和谐带入社会，才能够使每个人成为完整的人。只有每个人都成为了完整的人，他才能走出狭窄的个人欲望需求，使他个人的人格包含丰富普遍的社会性。

二、自由的美

在《审美教育书简》中，席勒從第三封信开始就对人性进行了分析，通过对人性的三个层次，即人格与状态、感性与理性、感性冲动和理性冲动，继而引出了游戏冲动。席勒认为，当代人的人性处于分裂之中，只有经过审美状态，人才能消解这种对立和冲突，实现人性的完满。席勒说：“美固然是形式，因为我们观赏它；但它同时又是生活，因为我们感觉它。一言以蔽之，美既是我们的状态，又是我们的行为。”（第二十五封信）美的形式是我们观察的对象，它的内容则是与我们息息相关，我们时刻能感觉到的生活本身。因而美的形式并不只是一种外在于人的观赏对象，还包括人的生存状态、人的行为本身。这个时候的人，是感性与理性的统一。在席勒看来，人的审美的出现，首先是一种摆脱一定的外部需要的自由，即生命力过剩刺激人的活动时，人才开始感知欣赏这个世界。这个时候，人是感性的，但是理性也在其中，他并不受到感性和理性任意一方的压迫，它是自由的。

（一）美是自由的显现

席勒认为人进入真正意义上的人性的一个根本原因，在于其“对显现的喜爱，对装饰和游戏的喜爱”。席勒所理解的美正是这种自由的显现和游戏。何为自由的显现？所谓自由显现，就是在事物的显现中，人的感性和理性的统一和融合。席勒在第二十七条封信中谈到：“只要人还没有足够的教养，他就要滥用这个概念，因而它也不会有普遍意义。要使真理具有普遍意义，只有通过一种文明来实现，这种文明能自动地消除任何滥用这一概念的可能性。人要追求自由的显现，比之他不得不把自己局限于真实性，需要有更强的思维能力，更广的心胸自由，更大的意志潜能。要想达到自主的显现，人必须首先经过现实，因而以为寻找理想的道路是为了避免走现实之路是大错特错的。”在席勒看来，要让显现成为人性自身的自由显现，那么人在感觉生要发生一场彻底的革命：没有必要以科学作为标准以道德为依据，也没有必要仅仅作为艺术的表现手段。事物的真实性是事物自己的物品，事物的显现是人自身的物品，显现和人性一样，必须是独立而自由的。只有在席勒所希望的纯粹的、正直的和自主的显现中，人才能获得真正的自由，才能使存在的丰富性得到最大限度的扩展，因为存在总是人自身的存在，存在就是人自身的自由显现。

（二）美是自由的游戏

对席勒来说，人应该生活在理性法则和实在需求之间：“人不应该靠牺牲他的实在去追求形式，也不应该靠牺牲形式去追求实在。相反，他应该通过特定的现时存在去追求永恒的绝对存在，通过一种无线存在去追求特定的现时存在。”（第十四封信）所以，人不要特意为了满足感性冲动去压制形式冲动，也不为了强调形式冲动而故意去压制正当的感性冲动，这两种冲动就会在人的身上结合成一种新的冲动——游戏冲动。游戏冲动是对需求和法则的平衡。在游戏冲动中，感性冲动所具有的物质特性与形式冲动所具有的形式特性都既是偶然的，又都是必然的。由于不存在一种冲动对另一种冲动的强制，人也就因此获得了他所应有的自由。

那么美何以为自由的游戏？笔者认为，游戏和审美的本质都在于能摆脱现实性的束缚而处于自由显现和自由创造之中。

按照席勒的观点，人的发展要经过三个阶段，即自然的人、审美的人和伦理的人。人要进入到伦理的人这一最高的阶段，必须经过审美这一阶段。因为审美就是人的感性和理性同时发挥作用并达到和谐一致。这种感性的统一只有在游戏中才能实现。只有在游戏中，人才能真正做到既不受现实世界的束缚，同时又不受伦理道德的制约，只有在这种游戏状态中，人才是真正的自由的。再且，游戏冲动的对象，是“活的形象”，即最广义的美，表示现象的一切审美特征，这样就将美与游戏联系在了一起。席勒将游戏抬高到这样的一个高度：“说到底，只有当人是完全意义上的人，他才游戏；只有当人游戏时，他才完全是人。”（第十五封信）在与美的游戏中，人消除了自然规律的物质强制和道德法则的精神强制才能获得真正的自由。这也是席勒通过层层的人性分析，确定了人性的基本内涵是自由，而人性的实现的根本手段是审美游戏。

（三）美的自由心境

席勒认为，人和事物的关系可以有四种状态：感性所规定的物质状态、理性所规定的逻辑状态和道德状态以及感性和理性共同所规定的审美状态。在审美状态中，人的心绪不受物质的也不受道德的强制，而又能发挥二者的作用，因而这样一种处于感觉和思维之间、需求和法则之间的中间心境可以称之为自由心境。席勒之所以把这样的一种中间心境称之为自由心境，是因为“人在感觉时由于自然的片面强制和在思维时因排他性立法所剥夺的正好就是这种自由。

美的自由意义体现在这种自由心境当中。把一切看作是本身的目的，也就是让它成为它本身，而不是成为被占有、被利用的对象。这一点必须是在自由心境之下进行，而不是在绝对冲动之下

总结

席勒提倡对人进行审美教育，通过对人性的完善以此来完善社会，建立一个自由的国家，审美的王国。席勒提倡的美，是“无用”的美，是自由的美。正是因为美是自由的、无用非功利性的、纯粹的、所以它才能使人超越现实、超越一切外在的束缚、从自然王国走进自由显现、自由创造的审美王国。

在席勒的审美教育里，可以说他是建立构想了一个审美的乌托邦。一方面，席勒所表达的人要摆脱一切外在的束缚，不受外在事物的约束这一点，实际中的人是不可能实现的。而且，席勒将人性一分为二，分为人格的和状态的，这在笔者看来明显是不符合实际的。人生活在他的世界了，已经是人格和状态的统一，不存在绝对的压迫与分离。另一方面，在席勒的审美教育中，要对人们进行审美教育的那一个人或者群体，必须已经是感性与理性、需求与法则的統一，他们已经是人性完满的人了，但是这样的人在现实当中是不存在。这也是席勒的美学观点受人诟病的原因之一。但是总的来看，席勒的审美教育对现实还是存在重大的意义。席勒看到了美育对人格的培育、完善的重要作用。用美的无用非功利性来知道教育，可以促使人自身、人与自然、人与社会的和谐发展。谈论自由的美或者自由的游戏又可以使人进入到一种自由、愉悦、快乐的教育境界当中。

【参考文献】

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[2]卢世林.美与人性的教育[M].北京：人民出版社，2009.

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