王阳明《大学问》中“万物一体”的生态观

2015-05-30廖芳玲

作家·下半月 2015年6期

摘要王阳明从心是宇宙的主宰、天地万物都是“我的灵明”的产物这一唯心主义的观点出发，提出了主观并吞客观的“万物一体”论。把封建道德原则和“万物一体”论结合起来，可以说是王阳明对这一理论本身的具体化，而“拔本塞源”论则是他依据“万物一体”论，并综合理学的其他原则所设想的一个“救世”的蓝图。本文将对王阳明《大学问》中“万物一体”的生态观进行研究。

关键词：王阳明《大学问》万物一体生态观

王阳明（名守仁，字伯安，世称阳明先生）的哲学，是其一生涵养历炼的修行所得，阳明思想除了其本人的理论创发外，更是传承了在他之前的儒家思想精华，而成就体大思精的思想体系。阳明成学的历程，异常曲折，有所谓的学三变与教三变之说。直到三十四岁，阳明在京师与白沙高弟湛若水定交，相与讲学论道，宗程明道“仁者浑然与天地万物同体”之旨，始真正倾心儒学，亦在此时启发他对万物一体说的思考。

一王阳明《大学问》的心学思想

《大学》与《中庸》、《论语》、《孟子》并称儒家的“四书”，是儒学的经典之作。其中，阳明学说的形成与发展极大程度得益于《大学》，我们甚至可以说，王阳明的一生，其实一直都在研究《大学》。比如，王阳明很重视《大学》里参透出的“格物”思想，也许是受程朱理学的影响，王阳明在经过龙场悟道之后悟到了儒家里的“格物致知”，也是在那时，王阳明的哲学思想开始与朱子学说产生了分歧。晚年以后的王阳明以“万物一体”的概念与“良知说”一起来诠释《大学》，于是就有了更加成熟的《大学问》。

就儒家经典而言，《大学》所说的修身与正心，正包含了身心问题。只是儒家所说的修身，并不意味着肉体意义上的身体锻炼，而主要是指道德修养，也正由此，所以修身所指向的不是延年祛病、长生不老，而是以“集义”这一道德修养的不断积累为其前提的。但儒家也承认，身是构成心灵意识的材质要素，由此，身心是一整体系统，这也是历代儒家所认同的。如北宋邵雍曾说“心为性之轮廓，身为心之区宇”，便是对身心关系问题所下的一个定义。

就阳明心学而言，心的存在显然具有首要的重要地位，在这个意义上，阳明也能认同心是身之主宰这一儒家的传统见解。然而在阳明，尽管心是身体的主宰，没有心，则身体的运作如同禽兽一般，就会失去正确的方向而变得毫无价值和意义，但同样重要的是，如果没有身体作为心灵发用的承载体，那么，心的活动也就无法实现。故阳明强调了一个观点：“无身则无心，无心则无身”，辩证地指明身心乃是彼此相即、互不分离的整体关系。在阳明看来，身心整体构成了一个有意义的结构，具体而言，心灵是意义，而身体则是结构；心之本身是无形的，心的意义须由身的运用才能得以展现。故阳明又有“心无体，以天地万物感应之是非为体”（《传习录》）之说，强调心体与万物构成相即不离的一元关系，而身心关系亦当作如是观。

按朱子《大学或问》论“知止而后有定”句云：“盖明德新民，固皆欲其止于至善，然非无有以知夫至善之所在，则不能有以得其所当止者而止之。如射者固欲其中夫正鹄，然不先有以知其正鹄之所在，则不能有以得其当中者而中者而中之也。知止云者，物格知至，而于天下之事，皆有以知其至善之所在，是则吾所当止之地也。能知此止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”依朱子意，须先知至善之所在，然后乃可得其所当止，而必须通过格物致知的工夫，才可知道事事物物之理，即至善之所在。阳明扭转朱子向外求理之论，其工夫便在心上去人欲之蔽，以恢复心体原来的客观普遍性。故“心外无理”实是“心体即天理”唯有心体能纯全，才能有正当的发用。心能纯乎天理，发用于事物上，便有事物之理，如忠孝信仁等。亦即要在事物上得理，仍须在此心去人欲、存天理上用功。

阳明说“心外无理”，并不是尽废了讲求，或否认外在物理之重要，更不是妄称理由心造，或在现实生活中否认有温清奉养之道。阳明之意，乃是指唯有具备纯乎天理的本心，自然会真诚地去求如何温与清的道理，而有纯亦不已的德行，这才是讲求事理的头脑处。故纯乎天理的良知本心是一切的根本，至于如何忠、孝，或如何温清奉养只是些外在的条件，而从未见仅具备这些外在的条件就能算是忠、孝、仁的，必然要有其诚心。如以演戏为例，扮戏子者即令把温清奉养的仪节表演得当，亦终是演戏而已，不是至善。当然，若只有欲忠、欲孝、欲信、欲仁之心，而无实际之行为，或在行为之中，不知忠、孝、信、仁之正确道理，则此心并不算圆满。吾人只要有此真诚心，必然会去求一恰当合理的表达方式。即使是圣人，亦不必求个无所不知、无所不能，亦只是求此心纯乎天理而已。

二王阳明的“万物一体”说

王阳明的“万物一体”说，贯通他全部的思想。就如《论语·里仁》第十五所述：“吾学一以贯之”一般；又有华严宗的“一即一切，一切即一”的意思。固然，阳明较早即有在他给顾麟（东桥）书中所谓“拔本塞源”论内，发挥圣人与万物一体的思想。但是1527年，他在出征思、田以前所说的《大学问》一文，尤其表示人的身心与宇宙万物，既和又通的意旨。钱德洪记：“师征思田，将发；先授（（大学问》，德洪录之。”

《大学问》首先阐述《大学》之旨。阳明提到，“大学”二字，朱熹曾解为“成人”之学，即是已非幼童所能了解的意思。阳明则以“大人”为圣人，即是认万物为一体，天下为一家，国家为一身者。但是，他指的，不是“国君”，而是“仁者”。他认为，大人若与万物一体，也是为了“仁心”。

是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉。是其仁之与孺子而为一体也，孺子犹同类者也。见鸟兽之哀鸣，……而必有不仁之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。

1 明明德

阳明以仁心为“明德”。就如良知一般，其本体不增不减。人若去私欲，“明德”即由隐入显，照明天地万物，使天地万物，也恢復其本体。他同时认为，“明明德”，也就是“致良知”。他是以孟子来解释《大学》。可能有人会问，仁者之“仁”，与墨家之“博爱”，有何区别？阳明早年讲学时，弟子已问过程颢之仁者与天地万物一体之说，他当时也承认区别仁与爱的困难。他以树木为譬喻，说明“仁”的活力。

因为万物一体的核心，精神境界极高，豁然通达，人与人，人与物之间已经没有了区分，就如人身之“元气充周，血脉条畅，是以痒疴呼吸，感触神应，有不言而喻之妙”。不过人体中之耳目手足，各有其用，不可逾级相攻。

2 亲民

至于亲民说，是阳明较早有的主张。他反对朱熹将《大学》的“亲民”改为“新民”；一方面因为他反对私改经书，另方面也为了“亲”字与“新”字含意不同。徐爱就问过这事：

“在亲民”。朱子所说的是“新民”；并且后面也有“作新民”之文，好像也有了凭证。先生你认为从旧文里解释做“亲民”，亦有所据否？

阳明答说：

“作新民”之“新”，是自新之民；与“在新民”之新不同，此岂足为据？“作”字却与“亲”字相对，然非“亲”字义……；“亲民”犹《孟子》“亲亲仁民”之谓……说“亲民”，便是兼教养义。说“新民”，便觉偏了。

王阳明把一整套封建的政治伦理原则，统统硬塞到整个宇宙中去了。这比起张载在《西铭》中，把整个宇宙比附为一个大家庭的说法，要更为具体得多。但是，在错误的前提下，愈是具体愈是荒谬。王阳明这样具体化的结果，使“万物一体”论的荒谬性，更加明显地暴露出来了。试想把“明明德”、“亲民”这类原则硬套到山川、草木等自然物上去，除了蒙昧主义，难道还能有其他的解释吗？然而王阳明却振振有辞地解释，那些“大人”，是把天地万物视作为一个整体的人，他也会认为天下每个中国人都是一家人，把全体中国人看成一个人，如果非要分个你我的区别，那就是小人了。“大人”能够把天地万物视为一个整体，并不是有意为之，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体了。通天地人之儒者，以其不忍人之心联属家、国、天下为一体。由“己立，立人；己达，达人”进而以天下为己任。其内圣外王系基于淑世的高贵心愿，非出于图个己的荣显与私利。儒者的理想人格表现出积极入世的情怀，以《大学》八目的修养由内而外层层扩大。孔子谓：“吾道一以贯之”，曾子将它理解为“夫子之道，忠恕而已矣。”尽己之谓“忠”，属于内圣之学；推己之谓“恕”，则为外王的实践。将己心之仁向外推扩以及于人，及于物，而达到“人我相通，物我相通”之境。因此“忠恕”合为孔门的一贯之道，正是儒家内圣外王理想的完成。一切道德之理具于吾心，与一切存在物与我为一体，本是一事之两面说。因本心所具的道德之理亦是使一切存在成为存在之理，故当人呈现其本心，生发出道德的行为时，固然直觉到一切道德之理即在吾心，皆备于我，同时亦会感到与万物为一体。一切存在物都在仁心之涵融下，呈现着无限的意义，而皆成为无限的存在。故仁心之呈现，既是道德的实践，亦是宇宙生化之创生活动。

三王阳明《大学问》中“万物一体”的生态观

1 内在超越的一体之仁

吾人自觉的参赞天地之化育及视天地万物为一体的无私行为，乃是自我良知明觉的仁心感召。所谓“仁者，人也。”（《孟子·尽心下》），“仁”是人的本质，是人之所以为人的存在依据，而人是天地之心，又是万物之灵。人之所以区别于万物，是因为人能“推”，但物不能“推”。“推”即“思”也，“思”者，即思考。中国的哲学家所讲的“推”或“思”，在于打通内外，会通天人，而不是单纯地将人与万物隔绝开来，最后再由主体为客体立法，这与西方哲学中“主客二分”式认知性逻辑推理有很大区别。“推”的目的在于“求通”，即思维应当超越感性经验的局限性，从而把握世界的生命整体性，体悟万物一体之仁。

2 明觉感通的一体之仁

大人之所以可以“以天地万物为一体”，其实是他们的仁德之心显现出来，没有半点计较得失的意思。仁德之心表现出来的时候，感通之情就会油然而生，比如见看到孺子入井时，当下与孺子合为一体；比如看到鸟兽觳觫、草木摧折，瓦石毁坏等，也都会与他们融为一体，别人的觳觫、摧折、毁坏，也就是自己的觳觫、摧折、毁坏。这种人与物之间的融合，刚好体现了仁德，而不是其他的意思。王阳明对“大人与物同体”（人心与物同体）的解释，是通过具体经验指点，而不是推论得出，表现出仁德的感通意义。所以你只在感应的基础上来看，非但禽兽草木，天地，连鬼神也与我们同体。换而言之，因“仁”之“感通”（感应）而有“一体”之感。所以王阳明的“一体之仁”的“仁”其实就是由真诚地同视万物一体的感应而启发得来的。

王阳明结合孔子的“仁心”与孟子不学不虑的“良知”，进而以“明德”、“灵明”释“仁心”，以“感应”、“感通”来描述“仁心”的特质，强调仁心并非出于刻意的经营，而是一种与万物共存的自然感应能力。在此诠释下，作为客体的万物固然依赖主体灵明而存在，但主体（灵明）的内涵也被客体（万物）所规定，因此，阳明才说“心无体，以天地万物感应之是非为体。”牟宗三对“无体”二字作了解释：

本心具有种种实性，每一实性皆是其当体自己。但是你不要抽象地想那个心体自己，因此，阳明便说“心无体”。本心并没有一个隔离的自体摆在那里。此只是遮拨那抽象地悬空想一个心体自己，并不是没有本心自体也。阳明提“去人欲、存天理”为省察克治之实功，直至能心诚而无妄，行直而无曲，良知充分显露，心体纯一不二，如此便是知行贯通为一，便是复得知行本体，亦是“知行合一”。致良知中的知行合一，原本是容易的，只因为不能致良知，所以知善知恶的良知，被情识妄念所动而成为潜伏，不能具体落实于日常行为中，知行才分为二。但是就良知而言，知行是通而为一，基本上知行合一仍是落实于去人欲、存天理，使行为全是德行。故行并非只是已形诸于外的行为，凡善恶之几，起乎一念之微，此意念发动处良知自然知之，然顺此良知之真诚必有所好与有所恶，故意念一有萌动，便是行了，故知行本是一而非二的。

3 心外无物

儒家心学传统中所说的“心即理”，不单只局限于道德实践的侧面，还包含了由此道德实践所通向之存有论的领域。亦即此“心”不单是“道德主体”，同时可以通于“性”、“天”而为“宇宙生化的本体”；此理亦不单只是“道德法则”，同时可通于“性理”、“天理”而为宇宙万物的“存有之理”。阳明所说的良知，除了知是知非，是人的道德主體、道德实践的根据外，同时也是绝对普遍的宇宙生化的本体，是一切存在物的存在根据，这即是阳明所说：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基”（〈咏良知诗〉）的意思。良知为宇宙生化之本体义，人当下若能从良知下手，复得他完完全全，便可体证到那生化宇宙的生生不已的真几。

知行二字，即是工夫，但有浅深难易之殊耳。圣人生知安行，所思所虑一出于自然，然其心仍不敢自是，能时时保任无失。圣人教人知行，正是要刻刻存养省察，安复那良知本体。惟良知只是一个，原是人心之所同然，然为私欲蒙蔽，则虽有而不露，或随时可有不自觉地透露一点端倪，却因私欲、气质及内外种种主观感性所阻隔，不能使良知为必然之呈显而又缩回去，要想自觉地使其必然有呈露，则必须通过逆觉体证而肯认之。故学者勉行用功，必须加人一己百，人十己千之功，时刻照察自家心性，必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。如今念念致良知，将私欲窒塞一齐去尽，则本体已复，到得所思所虑无非天理流行，亦便是何思何虑也，如此，便可臻于万物一体之境界矣。

从上面的推断看来，王阳明其实一直在坚持“万物一体”，绝非一般兴趣，更不是简单地对孟子、张载以及程颢等人的继承，而是有一种坚定的信念。在他的“万物一体”里，我们看到的既是具体的“仁心”以及儒家政治伦理，同时也能看到一种理想的社会秩序。这种秩序生活的人们，充满了爱人之心的伦理情怀，没有了他人与自我区分，达到无间无外的至善的境界。

总而言之，王阳明的“万物一体”的人间秩序，也就是“中国一人”、“天下一家”的理想社会秩序，体现了他的儒家立场，更是发展与升华了儒家“大同”理论。

四结语

道德心性之实践活动，即是天之创生活动；心也就是一创造实体——心外无理、心外无物。此时，人的本心善性完全呈现，与天地万物为一体，真可谓已臻至“君子所过者化，所存者神，上下与天地同流”的境界矣。阳明“万物一体”说，不是认知的世界，而是人通过长期修养，获得的一种超越个体限制，达到与天地万物圆融和谐的心灵境地。人得天地之心以为心，而有与万物为一体的真切感受。圣人的精神和天地之道相通，乃“溥博如天、深泉如渊”，故能“洋洋乎发育万物，峻极于天”。圣人的生命通于宇宙万物，和天地的精神相密契。圣人与天地万物为一体，系其良知明觉所自发之真诚无妄的道德实践，而得仁心圆满至善的体现。大仁与天地同德，大乐与天地同和，惟乐不假寻，体仁便是。仁者感通无碍，觉润无方，触处皆是，无时不宜，是为生机洋溢，快活畅发，天然乐趣之美也。

注：本文系浙江省哲社重点研究基地项目13JDZT02YB、浙江省教育厅项目Y201327550、浙江科技学院2013年教改项目——《浙江文化教育与思想政治理论课教学的互动研究》资助。

参考文献：

[1] [加]秦家懿：《王阳明》，生活·读书·新知三联书店，2011年版。

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[10] 李云濤：《李贽“童心说”对王阳明“良知说”的继承与发展》，《中国文化研究》，2014年第2期。