从“吾丧我”到“齐物论”——论《齐物论》中物我对待问题的脉络

赛子豪

（河南大学 哲学与公共管理学院，河南 开封 475000）

一、“吾丧我”的内涵解析

庄子的思想在《齐物论》一篇中得到了最集中地表达与阐发，而这种表达与阐发则是以问题的形式开端的。《齐物论》开篇，庄子就借助寓言对一种奇妙的存在状态表达了惊讶：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？”［1］48－50

这是“吾丧我”在《齐物论》中第一次也是最后一次出现，因而这一段自然成了解释“吾丧我”含义的关键。对于“吾丧我”这一概念的解释，历来众说纷纭，兹将两种具有代表性的解释列举如下：

吾丧我：摒弃我见。“丧我”的“我”指偏执的我。“吾”，指真我［2］45。

丧耦，即丧我，谓忘形也，盖神与形为耦，忘其形，是丧其耦也［3］14。

以上是对“吾丧我”的两种理解，一种把“吾丧我”中的“吾”理解为真我，“我”为偏执之假我；另一种则把“我”解释为形躯之我。我以为以上两种解释都存在问题。

如果将“吾”理解为真我，则存在一个悖谬：既然“吾”已经是真我了，又何必再多此一举地丧“我”呢？“吾”如果是真我，那么“丧我”纯属多余。可见，“吾”并不能解释为真我，“吾丧我”之后的境界才能称为真我境界。

而另外一种将“我”解释为形躯之我的观点，其中错误更加显而易见：他们将“吾丧我”中的“丧”理解为“忘”。“丧”与“忘”存在相似，但更多是区别。“丧”代表某一事物不可恢复、不留余地地消失，例如死亡就是生命的丧失；而“忘”则指某一事物依旧存在，但人却无法再意识到它。相对于“丧”来说，“忘”更加富有心理学意义。在“吾丧我”中，当将“我”解释为形躯之我时，“丧”与“忘”的微妙差距就体现了出来：“忘形”倒还可以，譬如睡觉、冥想时。然而“丧形”却是万万不能，无论人如何想脱离自己的形骸，形骸也无法丧掉——除非死亡。因而，“吾丧我”中的“我”绝不可能是形躯之我。

既然以上两种说法都存在错误，那么什么才是“吾丧我”的本意呢？要回答这个问题，我们需要回到原文，看一看庄子在“吾丧我”一段中还表达了什么。

我们注意到一个奇怪的现象，南郭子綦（庄子）在突兀地抛出了一个“吾丧我”之后，却话锋一转，谈起了另外一件事情——“天籁”：

……汝闻人籁而未闻地籁；汝闻地籁而未闻天籁夫！［1］50

南郭子綦在将这种形如槁木、心如死灰的存在状态形容为“吾丧我”之后，却说起了看似答非所问的“天籁”，这就十分耐人寻味了，究竟“吾丧我”与“天籁”之间存在怎样的联系呢？

不难推断，“天籁”必然是用来描述“吾丧我”的，否则庄子也不会将它们一起说出。“吾丧我”和“天籁”，在庄子看来是存在着某种相似性的。因此，我们可以通过考察这种相似性，来探究“吾丧我”的内涵。

在提出“吾丧我”之后，庄子先是大谈了一段各种各样的地籁作为铺垫，随后他这样形容天籁：

子綦曰：“夫天籁者，吹万不同而使其自己也；咸其自取，怒者其谁邪？”［1］55

如果用现代哲学的语言来转述，那么这句话可以如此表达：在存在着的一切现象（吹万不同而使其自己）背后，不存在任何发动者——亦即主宰。

在我看来，“天籁”是庄子对“吾丧我”隐喻式的说明。“天籁”所描述的是一种物的存在样态；相应地“吾丧我”指的是一种人的存在样态——正如万物之“天籁”，在“吾丧我”状态下，人的一切行为背后不存在任何作为发动者的“谁”——这即是“吾丧我”的意境。

然而问题随之而来：何谓“人的行为的发动者”？答案似乎很简单：人的行为难道不是由人心所主宰的吗？不过这种回答还不够具体。事实上，我们的一切行为，都是为了达到我们的某种目的，而目的则指向对外在世界的种种需求，因此我们“役于物”。在这个目的支配行为的过程中，我们都抱持着一种思维前提：“我是我，外在世界是外在世界，外在世界不属于我。”

当注意到这个思维前提是如何潜移默化地影响着我们的行为的时候，我们就接近“吾丧我”的本意了。首先分析“吾丧我”中“吾”和“我”在古汉语中的特定意义：

“就己而言则曰吾，因人而言则曰我：‘吾有知乎哉’，就己而言也；‘有鄙夫问于我’，因人之问而言也”［4］67。

可以看出，“吾丧我”中，“吾”仅仅是就己而言的自称，别无深意，而“我”则特指与人相对而言的我，这个与人相对之“我”正是基于我们的思维前提：对于外在世界、人、物的执见与分别心。

二、从“吾丧我”到“彼是方生”

（一）“吾丧我”隐含的命题：物我对待之消解

庄子在《齐物论》开篇提出“吾丧我”这一命题并不是毫无来由的。“吾丧我”间接意味着“物”“论”之间冲突的根源在于“我”——人只要还执着于自我的存在，就不可能看到“物”“论”齐一的真相，从而达到“真人”之境。

为什么《齐物论》要先破除“我”呢？这就引出了庄子哲学中的物我关系问题。在庄子看来，物我看似为不相融的两个范畴，但其实物我为一。人如果能够做到“丧我”，则自然就会明白天地之间其实“未始有物”，因为物我本来无二。物我对立只是世界的表象，人之所以会被表象迷惑就是因为人总是执着于“我”。正所谓：

有我则有物；丧我，无我也，无我则无物矣。……不曰我丧我，而曰“吾丧我”，言人身中总有一毫私心未化，则吾我之间亦有分别矣［5］15。

（二）物我对待消解的原因：“彼是方生”

“吾丧我”告诉了我们，“物”与“我”其实是合二为一的，这两个概念由于人的对待之心而产生，终是虚妄，既未始有物，也未始有我。然而何以物我对待并不存在，却尚未说明。

事实上，南郭子綦与子游的对话并未结束于“怒者其谁邪”一句，《庄子集解内篇补正》中就认为：

子綦之言，直至“此之谓葆光”方毕。“葆光”与“大知闲闲”之间，则子綦阐发天籁之义也。于其中特标“夫言非吹”一句，盖明吹为地籁，而“大知闲闲”以下所言者，乃天籁也。下文之“天均”“天府”“天倪”，皆由“天籁”二字所推演者也［6］35。

从“大知闲闲”到“此之谓葆光”，都是庄子在继续就“吾丧我”与“天籁”进行论说。而这一论述的核心，就在于“彼是方生”一段：

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也……彼是莫得其偶，谓之道枢［1］71。

“是”字在《齐物论》中的含义很多，大多数情况下“是”都与“此”字含义相当。不过“彼是方生”却绝不可理解为“彼此相生”，这样庄子思想就会陷入浅薄的相对主义，而这绝不是庄子的本意。

我们可以从古汉语的角度来理解“是”的含义。《说文解字》释“是”为：“直也。从日、正。凡是之属皆从是。”而对“正”的解释为：“是也，从止一。”可见，“是”与“正”在词源上是同义词。

现在，让我们回到“彼是方生”的语境中。“是”的本意既然是“正”，那么，“正”对谁而言才有意义呢？答：对人，离开了人，就无所谓“正”与“不正”、“是”与“不是”。由此，我们将“彼是方生”中的“是”解释为人的“意指”或“取向”。而“彼是方生”中的“彼”则是一个普通的指示代词，意为“他者”。

三、从“彼是方生”到“齐物论”

关于“齐物论”的断句方式约有三种。其一认为“齐物论”应读作“齐物／论”，即齐物之论；其二认为“齐物论”应读为“齐物／（齐）论”两部分。这两种解法都持一种“齐物”的看法，但笔者以为这并不妥。我认同其中的第三种断句方式：“齐／物／论”，即物与论齐。

篇题所谓齐者，乃齐物论之是非也，至于大、小，何尝齐之？固明言“小知不及大知”矣。寿、夭亦何尝齐之？固明言“小年不及大年”矣［6］58。

在“秋毫为大，泰山为小”、“殇子为寿而彭祖为夭”的背后，是庄子对“大知”“大年”的肯定。此前两种断句方式的错误也正在于此：如果万物均相齐为一，则庄子哲学必将陷入相对论之中无法自拔。事实上，庄子并非如相对论者那样否定一切，他是有所肯定与赞同的。

物不可齐，可齐的只有物论。在“彼是方生”的真意得到说明之后，物论之齐这一主题也被自然地推衍出来。《齐物论》中有这么一段话：

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣［1］84－85。

历来注解将“是”解释为“别人的言论”；“彼”解释为“其他的论者”，从而将此段理解为庄子对“齐论”的论述。但本文以为，此段正是“彼是方生”的合理延续，其中“是”与“彼”两词的含义正与“彼是方生”中的一样。可以将其解释如下：

现在我们所发表的言论，究竟算不算一种意指呢，不过无论算不算，当我们思考言论是否是一种意指的时候，这种思考本身已经是意指了，而既然有意指，那意指的对象——外物也就自然地出现了，由此而有了内外之分。

庄子在此想表明的是言论的意义问题。任何言论之中都必然包含着某种意指，而意指与外物相对相生，即前文所述“彼出于是，是亦因彼”。这就说明了“论”与“物”的“方生”。

庄子随后论述了物与论的虚妄：

虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。……今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？［1］85

物论相生，没有一个是起点，追问物论到底哪一个先有、谁决定谁，就像追问世界开端的开端一样荒谬。人们既然不知道言论的虚妄，自然也不会明白世间其实“未尝有物”，于是就陷入对世界之“始”的苦苦追问中无法自拔。既然谓“始”，就不可能再寻到一个开始。物论之别、物论之争、物论之疑、物论之不齐，归根结底还是源于人们内心深处的“我”。彼我是非之心，生出世间种种名实万物，但以至人之心度之，根本未尝有物，亦未尝有言，横亘宇宙，唯有一道。

至此，我们可以对“齐物论”三个字进行彻底地阐明。庄子主张“未始有物”，既然世间本来无物，又何来“齐物”呢？事实上，可齐的只是“物”与“论”，“物”“论”皆因人之“我”而起，而三者同为虚妄。“天地与我并生，而万物与我为一”也并不是“齐物”的意思，而是在说明物与我为一的天人合一境界。如果彻底认识到有我即有物，无我即无物这一点，就达到了“真人、至人、神人”之境。

从“吾丧我”到“彼是方生”再到“齐物论”的论证过程，也正是庄子哲学中物我对待问题的引发、嬗变、最终消解的过程。对物我对待问题的成因与解决办法的阐发，是《齐物论》乃至《庄子》中最为重要的一部分。

［1］郭庆藩.庄子集释 ［M］.北京：中华书局，2012.

［2］陈鼓应.庄子今注今译（上册）［M］.北京：商务印书馆，2012.

［3］陆西星.南华真经副墨 ［M］.北京：中华书局，2012.

［4］黄锦鋐.新译庄子读本 ［M］.台北：三民书局，1975.

［5］林希逸.南华真经口义 ［M］.昆明：云南人民出版社，2002.

［6］刘 武.庄子集解内篇补正 ［M］.北京：中华书局，2012.