西部民族地区培育和践行社会主义核心价值观长效机制的构建
2015-02-14□何林
□何 林
(玉林师范学院 马克思主义学院,广西 玉林 537000)
西部民族地区培育和践行社会主义核心价值观长效机制的构建
□何 林
(玉林师范学院 马克思主义学院,广西 玉林 537000)
西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制是促进民族地区经济社会发展,维护社会稳定和国家统一,增强中华民族文化软实力的需要。面对机遇和挑战,构建长效机制要坚持物质文明建设与精神文明建设;一元主导与多元并存;培育与践行;民族认同与国家认同相结合的原则。
西部民族地区;社会主义;核心价值观;机制;构建
一、西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制的意义
(一)是提供精神动力和思想保证,促进西部民族地区经济社会发展的需要
马克思主义哲学认为,精神因素对物质具有巨大的能动作用。由于地域、历史和社会等种种原因,西部民族地区经济基础相对薄弱,社会发展的相对迟缓,要实现西部民族地区的跨越式发展,除了需要国家的扶持、民族群众自力更生之外,也需要有能够推动经济社会发展的强大智力支持和精神动力。在西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制,能够在西部民族地区树立与建设中国特色社会主义相匹配的国家价值目标、社会价值取向和公民价值准则,凝聚改革的力量,夯实全面深化改革和各族人民团结奋斗的共同思想基础;为民族地区社会改革的顶层设计、决策部署和长远发展提供最终价值依托和良好舆论氛围;帮助民族群众直面民族地区经济社会现实,克服温饱即安、故步自封和“等、靠、要”的思想观念;充分调动民族群众求进步的主动性、谋发展的创造性和促繁荣的迫切性;增强民族群众的自主意识、开放意识、竞争意识、效率意识和民主法制意识;激发他们自强不息、积极向上、开拓进取的精神和勇气,把整体的价值导向转化为个体的自觉行动。
(二)是增强民族凝聚力和向心力,维护西部民族地区社会稳定和国家统一的需要
西部民族地区大多位于在边远和边疆地区,长期以来都是反对民族分裂、维护国家安全和统一的前沿阵地。西部民族地区的安定团结和民族关系的和睦和谐不仅关系到民族地区各族人民群众的福祉,更关系到中华民族伟大复兴中国梦的实现。维护西部民族地区长治久安,关键是不断提升民族凝聚力和向心力,巩固民族团结。在西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制,有利于民族地区结合当地的历史和文化特点整合和引领民族群众的思想意识和价值取向,在包容多样性中增进共识,在尊重差异中扩大认同,找到各族人民在价值认同上的最大公约数,形成民族群众面向未来、共同奋斗的理想信念、道德规范和价值取向;有利于在民族地区超越地域、血缘、语言、习俗、阶层的差异,以共同的价值追求统筹协调民族之间和民族内部社会成员之间思想上的分歧和隔阂、利益上的冲突和纠纷,更好地化解基层矛盾,维护好、发展好平等互助、团结奋进的社会主义民族关系,降低和杜绝民族分裂的危险;有利于民族群众抵御西方腐朽价值观的渗透和民族分裂思想的侵蚀,增强政治鉴别力和免疫力,把社会的主流价值导向变成自己的自觉行为,避免因认识差异引发的社会动荡,为保障国家安全和统一构筑起牢固的思想防线。
(三)是西部民族地区整合民族文化,增强中华民族文化软实力的需要
文化是民族内在的血脉和灵魂,是一个民族生生不息的精神动力。西部民族地区的有着丰富的民族文化资源,每个民族都有自己悠久的历史和独特的文化,并呈现出多元化、多样性特征。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义理论、制度、道路高度的价值凝练和直接的价值表现,是社会主义先进文化的精髓,是提升国家文化软实力的重要支撑。在西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制,一方面能够更好地宣传、保护与开发民族地区多样的民族文化,丰富和发展社会主义文化事业。在合理妥善保护民族优秀文化的同时,把各民族文化的多样性和统一性有机结合起来,形成多元统一的文化价值观,从最高层次实现少数民族的文化整合,确保民族文化发展的社会主义方向。另一方面能够使民族文化在民族与世界、传统与现代、现实与未来的时空维度高度契结,拓展民族文化的感染力、凝聚力和影响力,增强中华民族的文化软实力和社会主义意识形态的竞争力,更好地推动中华文化走向世界,在激烈的国际竞争中以自尊、自信、自强的文化形象屹立于世界民族之林。
二、西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制面临的问题
(一)经济发展的滞后性与不平衡性同时并存
社会存在决定社会意识,上层建筑要依靠经济基础来支撑。社会主义核心价值观作为社会主义意识形态的本质体现,决定了西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制面临的首要问题是经济发展问题。发展是硬道理,是解决民族地区困难和问题的关键,民族地区各族群众都有强烈的发展愿望,希望尽快繁荣经济,增加收入和提高生活质量。然而,由于地理环境限制、社会现实条件制约和历史局限等原因,西部民族地区生产和生活的基础相对比较薄弱,市场开发条件差,经济相对滞后,贫困人口比例较大,自我发展能力不强,民族地区经济社会发展仍然面临着不少困难和问题;与中东部、沿海地区相比较,区域经济发展不平衡的现象越来越突出,发展水平的差距还在进一步拉大,这种现象如果长期得不到有效的遏制,必然会导致西部民族地区的干部和群众产生不满情绪和心理失衡,进而形成对社会主义核心价值观的认同困难,这不仅弱化社会主义核心价值观在西部民族地区的影响和传播,也容易为境内外敌对势力挑起矛盾、制造事端提供借口。
(二)民族问题与宗教问题互相交织
西部民族地区各民族大杂居、小聚居分布,诸多民族交错居住,构成一个多民族共生、多宗教并存的社会环境。一方面,民族关系是民族地区最基本的社会关系和最重要的政治关系。生存地域环境的限制使西部民族地区少数民族群众的民族意识较强,容易形成民族的封闭性和排他性;民族特点的差异和民族利益诉求的碰撞也容易造成民族偏见、民族隔阂乃至民族矛盾。民族问题因其具有政治性、敏感性和触发性等特点,如果引导不好或处理不当,必然会激化民族情绪,使民族意识发展为狭隘的、极端的泛民族主义,离散了民族向心力和凝聚力,削弱了社会主义核心价值观的整合力和引导力。另一方面,西部民族地区又是多种宗教并存的地区,民族群众的宗教信仰具有长期性、广泛性、民族性、国际性和复杂性等特征,或同一个民族信仰多种宗教,或多个民族信仰同一种宗教,宗教已经渗透到西部民族地区社会生活的方方面面。另外,在西部民族地区宗教问题往往与民族问题互相渗透交织,很难严格划清两者的界限。宗教本身也是一种价值观,并且在一定条件下可以转化成为一种现实的政治势力和社会力量作用于民族关系,这就为境内外敌对势力利用民族问题和宗教问题弱化民族认同、离间民族情感,挑拨民族矛盾、破坏民族团结达到分裂国家的目的提供了土壤。
(三)传统文化与外来文化整合取舍的问题
西部民族地区的交通等基础设施比较落后,生存环境相对闭塞,社会化程度不高,传统文化观念积淀深厚但相对封闭,一些偏远地区甚至还保留着比较原始的生活方式和文化形态。一方面,西部民族地区传统文化的相对稳定性和滞后性使得不少陈规陋习和愚昧、颓废、落后的思想文化意识还影响和禁锢着人们的思维,妨碍着先进思想文化的传播和民族现代意识形成;西部地区民族文化具有多样性、差异性和排他性并存的特点,也会造成各个民族在主流意识形态的认知和践行上的差别,容易带来不同民族之间的隔阂和排斥,甚至引发民族矛盾和民族问题。另一方面,西部民族地区又是西方意识形态的渗透侵蚀和国际文化竞争的前沿阵地,西方发达国家凭借其经济和技术上的优势,通过各种途径大肆向民族群众兜售各种西方社会思潮,企图通过思想文化和价值观念的渗透,实现其“和平演变”的战略图谋。因此,如何在西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制,巩固主流文化和主流价值在西部民族地区的主导地位和引领作用,抵御腐朽文化的渗透,维护国家文化安全和民族利益就成为一项极为迫切的任务。
(四)提高宣传教育针对性和实效性的问题
西部民族地区教育事业发展相对落后,教育资源相对匮乏,文盲率较高,民族群众人均受教育年限和整体文化素质普遍偏低。加上一些基层地方在社会主义核心价值观的宣传教育上不同程度地存着形式主义现象,针对性、实效性和创造性不强,影响了社会主义核心价值观的培育和践行。首先,社会主义核心价值观的理论色彩和官方色彩过浓,本土化、通俗化和大众化不足,不少民族群众受其文化水平的限制,难以很快理解和接受,加之有些宣传过于空泛,没有与人们的思想困惑、实际生活和利益需求相结合,难以深入人心。其次,一些大众传媒社会责任缺乏,在舆论导向上存在着一定的低俗化、娱乐化、庸俗化和功利化倾向,偏离了积极向上、健康美好的舆论引导方向,致使崇高价值被解构和消解。最后,随着信息技术的高速发展,网络以其开放性、隐匿性、即时性、平等性和虚拟性等特点倍受人们的青睐,网络应用在提供便利的同时,也加大了人们甄别和筛选网络信息的难度,降低了核心价值观宣传普及的权威性和可控性,一些不良信息极大地破坏着主流文化的价值观传播链条,冲击着现实世界的价值标准。因此,如何扬长避短、趋利避害,创新西部民族地区社会主义核心价值观的宣传、教育、引导和管理的新模式,也是一项绕不开的课题。
三、西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制要坚持的原则
(一)物质文明建设与精神文明建设相结合
唯物史观认为,社会存在决定社会意识,社会意识反作用于社会存在,根据这个原理,我们需要正确认识和处理好物质文明和精神文明建设的辩证关系,实现西部民族地区经济发展与培育和践行社会主义核心价值观的良性互动。首先,夯实经济基础。物质基础是影响人们思想意识和价值观念的先决条件,解决民族地区困难和问题的关键点和着力点是生产力的发展。因此,西部民族地区要抓住发展这个第一要务,锐意改革,不断提高民族地区的自我创新和自我发展能力;充分发挥区位优势和资源优势,发展民族优势产业和特色产业,拓展民族地区经济新的增长点;大力推进经济发展方式转变和经济结构调整,全面提高民族地区经济的竞争力和整体素质,为社会主义核心价值观的培育与践行提供强大的物质基础。其次,发展教育事业。教育在价值观传递上是最直接和最有效的方式,民族群众的素质决定着对核心价值观的正确理解、认同、内化和践行,西部民族地区要加大对教育事业的投入,改善教学条件,提高教师福利待遇;要深化教育改革,完善办学机制和教育模式,激发教育活力;健全完善政策法规,合理配置教育资源,维护教育公平性,为西部民族地区社会主义核心价值观的培育与践行提供智力支持。最后,繁荣民族文化。丰富的文化形式是意识形态传播的重要物质载体。要加大对少数民族文化资源的保护和开发力度,传承好各地区特有的民族先进文化;要加大民族地区文化基础设施建设,健全文化创新机制,扶持民族地区文化产业的发展;要实施民族文化精品工程战略,把核心价值观渗透到各种文化活动和精神文化产品的创作当中,坚持以文化育人。只有物质文明和精神文明共同发展,实现民族群众物质生活的富足和精神生活的充裕,才能为西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制创造有利条件。
(二)一元主导与多元并存相结合
社会主义核心价值观是社会主义国家制度在思想和精神层面的价值体现,是社会主义意识形态的本质和精髓。在民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制,要在坚持主导价值和指导思想一元化的前提下尊重差异、包容多样、寻求共识,引导多元文化和多种价值观与社会主义主流价值观相适应、相融合,实现主导性和多样性、先进性和层次性、统一性与广泛性要求的有机结合。首先,马克思主义是社会主义核心价值观的理论基础和指导思想,为我们提供了正确的世界观和方法论,要发挥其教育、导向、批判和整合功能,引导民族群众树立符合社会主义总体规范的价值目标和价值追求,实现对多样文化和多元思潮的整合与引领,通过维护和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位来强化人们对核心价值观的认知和认同,铸牢各族人民团结奋斗的价值支撑和精神支柱。其次,坚持马克思主义在整个社会价值观念系统中的一元主导地位并不排斥多元与多样并存。尊重差异、善于包容是现代先进价值观的特质。要尊重人们价值观念和思想活动的选择性、差别性和多样性,承认民族文化差异性的存在及其特殊作用,充分挖掘和弘扬其有利于时代进步和社会发展的价值资源;要尊重不同民族文化的发展权利,辩证分析、合理扬弃和积极创新少数民族的传统文化,使其既能与现代文明相协调又不割裂历史文化的连续性,既体现时代性又保持民族性。最后,要贯彻党的民族宗教政策,保证少数民族宗教信仰自由的权利, 同时也要大力宣传科学精神和科学世界观;要依法管理宗教事务,规范宗教活动,严厉打击打着宗教旗号进行违法犯罪的行为;发掘宗教教义的积极因素,限制其不良影响,引导宗教与社会主义核心价值观相适应,保证民族宗教健康发展。
(三)培育与践行相结合
培育和践行社会主义核心价值观是一个理论和实践双向互动转化的过程。遵循“实践——认识——实践” 不断循环深化的基本规律,培育是践行的基础,注重增强人们的认知与认同;践行是培育的归宿,并在践行过程中检验和促进培育。因此,西部民族地区社会主义核心价值观长效机制建设既要用科学的方式方法积极培育,又要通过合理规范来促进践行,使培育和践行能够前后相继、相辅相成。一方面,加强宣传教育,使社会主义核心价值观内化于心。在理念上,要坚持以人为本,尊重民族群众的主体地位和首创精神,鼓励和支持他们自我教育、自我完善和自我革新;在对象上,要以党政干部、知识分子和青年学生为等社会群体为重点,并通过他们带领和影响更多的群众;在内容上,要贴近民族群众的生活实际,符合他们的认知水平和接受习惯,做到真实可信、深入浅出、通俗易懂;在形式上,要结合不同民族语言、传统文化和生活习俗,做到形象直观、生动活泼且为老百姓所喜闻乐见;渠道上,要充分利用传统媒体、新兴媒体以及各种文化活动等有效载体,多管齐下,多层次、全方位、立体式地拓展宣传阵地,唱响主旋律。另一方面,建立健全制度,促进社会主义核心价值观外化于行。制度承载着价值、传递着理念,社会主义核心价值观由要求变行动、由观念成习惯需要通过制度设计、机制构建和规范遵循等硬约束来保障。要积极促进社会主义核心价值观的要求转化为法律法规、规章规范和行为准则,借助法律和纪律的权威和力量来推动核心价值观的践行;要建立健全领导、投入、运行、监督、评估和奖惩等有效机制,形成各方齐抓共管,各人自觉践行的良好局面;要将社会主义核心价值观渗透到日常生活中,成为民族群众的日常生活理念和生活习惯,实现核心价值观要求与道德规范要求的良性互动。
(四)民族认同与国家认同相结合
民族认同是成员对所属民族群体具有的稳定的依附感、归属感和认同感,注重的是个体在语言、地域、血统、宗教、习俗的共同性;国家认同是个人和民族对自己所属国家身份的自我确认,强调的是政治合法性和意识形态的认同。在多民族国家,民族认同和国家认同是既对立又统一的关系。一方面,民族认同是切入点,国家认同是落脚点,两者相互依存,共同建构民族国家的认同基础。另一方面,民族认同更多的是一种文化认同, 国家认同实质上是一种政治认同,两者的差异性会引发矛盾和冲突,甚至危害社会的稳定和国家的统一。我国是一个统一的多民族国家,实现两者的良性互动、和谐发展是国家核心利益之所在,也是西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观长效机制的重要任务。因此,要坚持和完善民族区域自治制度,从基本政治制度的层面保证少数民族人民当家作主的地位;要提高民族群众的现代公民素养,树立“中华民族多元一体”的理念,突显中华民族的价值特性,增强国家和中华民族的认同感和聚合力;要推进以社会主义核心价值观为灵魂的中华民族文化认同,发挥文化的纽带作用,以中华民族的精神来引领和塑造各民族族群的族性,夯实认同整合的思想文化基础;要在民族地区加强“三个离不开”和“四个认同”的宣传教育,提高民族群众应对“三股势力”分裂渗透的免疫力和抵抗力,推动发展平等、团结、互助、和谐的社会主义新型民族关系。只有在实现中华民族和中华文化认同的基础上,才能真正将民族认同与国家认同有效统一起来,为西部民族地区构建培育和践行社会主义核心价值观的长效机制筑牢思想政治基础。 ■
[1]王学俭,李东坡.培育和践行核心价值观的原则、路径和机制研究[J].中国特色社会主义研究,2014,(3):80-84.
[2]何银玲,崔岷,马忠莲,张磊.民族地区实施“文化强区战略”的首要任务——论建设社会主义核心价值体系长效机制的建构[J].宁夏党校学报,2012(4):5-8.
[3]粟迎春.民族地区社会主义核心价值观建设探析[J].新疆师范大学学报(哲学社会科学版),2013(5):33-39.
[4]刘佳.论少数民族价值观与社会主义核心价值观的契合[J].职大学报,2014(5):53-58.
【责任编辑 谢明俊】
Western Ethnic Area Cultivation and Construction of the Long-term Mechanism of Practicing Socialist Core Values
HE Lin
(School of Marxism, Yulin Normal University, Yulin, Guangxi 537000)
Ethnic minority areas construction and the cultivation and practice of socialist core values are the longterm mechanism to promote economic and social development in ethnic minority areas, to maintain social stability and national unity, and to enhance the soft power of national culture. Facing the opportunity and the challenge, building long-term mechanism should adhere to the construction of both material civilization and spiritual civilization construction, the coexistence of a leadership and multi-dimensional, and the principle of combining cultivation and practice, national identity and state identity.
western ethnic area; Sociatist core values; Mechanism; construction
D64
A
1004-4671(2015)04-0067-05
2015-04-02
本文是2014年广西高校“党的十八届三中全会精神研究”专项课题(DSBD14YB15)的阶段性成果。
何林(1975~),男,汉族,广西玉林人,玉林师范学院马克思主义学院副教授,法学硕士,研究方向:民族地区社会转型与思想政治工作。