智慧真相——佛法的知、行与隐藏

○ 王大智

孙中山说过：“思想、信仰、力量”。他认为，思想、 信仰、力量之间，有一种逻辑上的关系——思想的深刻化，便产生信仰；信仰的具体化，便产生力量。这种关系显示出：思想存在的目的，便是为了获致力量。类似见解，西方的笛卡尔也说过，“我思故我在。”（思想，决定他的存在与否）只是孙中山是革命家；对思想的要求，除了知，还要行。笛卡尔是知识人，能够到达知的地步，也就满足。

我主张思想家要知行合一，不过我对于知、行的先后次序有看法。先秦诸子都能够知行合一：孔子、墨子、老子、韩非子齐聚一堂，绝不会是看来雷同的四个教授样子。他们都有不同的背景、经验，并且，经由不同的背景、经验，总结出不同的思想路数。他们都可以知行合一（可见，王阳明讲知行合一，并不是发明了一种思想，只是发明了一种术语）并且还是“先行后知”。（以一生行为，归纳出一种想法；而非根据一种想法，模铸出一生行为。）“先行后知”才是思想的创造者，“先知后行”已经是思想的追随者了。同为知行合一者，其间却有很大的差别。

佛教是不是一种思想呢？佛教当然也是一种思想。只是，它不是政治、经济思想，而是人生思想——指导人类如何过活的思想。因此，佛教的存在目的，也是通过“思想、信仰、力量”过程——转化佛学思想为佛法力量。

佛教传入中国，大约两千年。国人对佛教的了解，可以说趋于两极化。一者以为佛教的诸佛菩萨，和其宗教神祗相同；可以与信徒发生感应，可以息祸降福。一者以为佛教与其它宗教很不相同；不同处，在于信徒可以通过修行，而晋身为佛菩萨。这两种看法的依据，自然是由佛教的两大宗派——净土宗与禅宗而来。净土宗讲究上天堂下地狱，的确和西方宗教很类似。禅宗呢，讲究立地成佛；讲究因为开悟而与佛等同。

不过，两千年来，儒家孔子的理性态度（“不语怪力乱神”“敬鬼神而远之”等）始终与天堂地狱相抗颉。因此，尽管净土宗也相当受欢迎，却无法真正接管中国思想界，使中国变成一个西方定义下的宗教国家。相对净土宗而言，禅宗地位显然不同。禅宗轻松宗风，接近中国原有的道家思想（特别是庄子） 。因为受到知识分子的喜爱和推崇，禅宗在中国的佛教宗派中，独树一帜。甚至到了宋朝，思想界融合儒、释、道而汇集为理学的时候，那个释的部分，就是禅宗。禅宗是完全被中国接受、吸收的一种佛教宗派。

禅宗或者与道家接近，但是绝对有异于道家的地方；那便是它的修行观念。禅宗的修行以开悟为核心。开悟就是开智慧；开智慧，修行者便与诸佛菩萨等同了。然而，智慧是什么呢？（“智”字之于佛家，很像“气”字之于道家；用处多广，难以定义。大凡“旧瓶装过太多新酒”的文字，都有这种“言语道断”的情况。）或者，我们先用逻辑中的“删去法”，说说智慧不是什么吧。首先，智慧不是聪明。因为佛教不重视聪明，聪明是世间法中的斗争机巧。其次，智慧不是智商。因为智商显有高低，但是众生平等皆有佛性（有佛性自然有佛智） 。那么，智慧应该是什么呢？我认为，佛教说的智慧，是“选择力”（power of selection）。选择力和判断力（good judgment）似乎一样，却又很不一样。判断力是知，“选择力”是行。判断在先，选择在后。了然于胸和具体行动之间，有一道高大的门坎。

人类智力，受制于先天；青春期以后，便不容易有大改变。但是“选择力”，却会因为观念的改变而改变。会改变的事物，才和修行有关。如果一种事物，基本上不会有什么改变，那么，怎么修也修不出结果来。在佛教中，智、愚相对——智慧的相反即是痴愚。愚也不是智力问题，而是缺乏“选择力”；不能做出适当的选择。（古人说“宋人多愚”，是指宋人固执不通——国王宋襄公是其代表人物。宋襄公不是智力不够，而是错误观念导致了错误选择：与楚国作战，在战场上高唱仁义，结果“伤股，三日而死”——被敌人伤了大腿，三天就死了。）

佛教说的智慧，就是“选择力”。任何人皈依佛教的时候，师傅都会念一个偈子，作为佛法传承。偈曰：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这个偈子来源很多，不少早期翻译的佛经中，都曾出现。佛法说的善与恶，可以是道德上的对与错；也可以不是道德上的对与错，而只是两种相对的选择——对的选择为善，错的选择为恶。（“自净”两个字，当然自我修持的意味很浓厚。）所以“诸恶莫作，众善奉行”这句话，就是“不做各种错的选择，做各种对的选择”一个人如果总是做对的选择，当然离苦得乐；可以称为有智慧了。然而这句话理解容易，做到很困难。因为，理解是“知”、做到是“行”。理解，或者便可以判断，但是唯有做到了，才算是选择。这是我不断强调“选择力”，认为选择是一种“力”的原因。“力”和“行”之间的关系，是一而二、二而一的。有“力”方能行，欲“行”则必得有“力”。

佛智，不是聪明、不是智商，也不是知识。佛智，是一种经由观念改变而获致的精神“力”。这个“力”，和孙中山说“思想、信仰、力量”的那个力并无二致。这个精神的“力”，当然就是勇气！除了勇气，还有什么是精神力呢？或者有人以为，精神力和意志力接近。意志力，不是勇于面对世界与自我的力么？那个力不是勇气，又是什么呢？

试看《佛种姓经》罢：佛陀的修行缘起，是因为“游四门，观四相”，看见了“生老病死”。佛陀见着“生老病死”，为什么就开始修行呢？一般说法，是他起了烦恼迷惑之心。烦恼迷惑，不是对于不能解决的事、无法理解的事产生的恐惧么？“多么可怕的人生啊！”不是悉达多太子的内心写照么？“多么可怕的人生啊！”不是所有接触佛教者（或者接触其他宗教者）的内心写照么？佛陀的菩提树下开悟，不是因为他不再恐惧四相，敢于面对这个婆娑世界了么？《大般涅盘经》讲到诸法真谛时，连说六句“不可说”。是什么事情那样的不可说呢？（这个“不可说”不是一句玩笑话。《大品般若经》《大方等大集经》等大乘根本经典，也都提到佛法的“不可说”。）

再试看《法宝坛经》罢：唐朝时候，六祖惠能见五祖弘忍。弘忍问“欲求何物？”惠能答“惟求作佛，不求余物”。几番对话之后，弘忍说“这獦獠根性大利”，把他支到伙房劈柴，掩人耳目。惠能不识字，这“根性大利”四个字，是指惠能的聪明、智商、知识，还是指惠能的勇气呢？五祖弘忍最后传衣钵，给了这个敢于选择做佛，将菩萨、罗汉、天堂、鬼神（甚至和尚）都视为“余物”的“獦獠”。弘忍赏识惠能什么资质呢？

宗教的目的都很相似，都是要经过“思想、信仰、力量”的过程，使信众获得勇气，以为生存的精神支柱。佛教说的那种因为修行、开悟而获致的力量，就是勇气。至于说，明明是勇气，为什么要叫它智慧呢？这种有话不直说的别有所指，是佛教的特殊思维方式。

佛教说的智慧，的确是别有所指。《金刚经》的论述方式，就大量运用了这种别有所指。这种思维法门，我在《＜心经＞义理的逻辑问题》文中曾经说过：“《金刚经》讲相，是为了破相，是为了让人了解相的虚幻。若是让一种虚幻的东西影响自己，多么划不来。因此，《金刚经》借着释迦摩尼和须菩提的对话，反复运用一个公式，阐述名相的虚幻（名是听见的虚幻，相是看见的虚幻）。那个公式为：“佛说…即非…是名…。”白话可以翻译为：我说的那个东西，并不是真的有那个东西，只是给它一个名称叫做那个东西 。（那个东西是虚幻的相，并不存在。那个什么，可以泛指智慧、功德、净土、大千世界、佛等等。）这个“佛说……即非……是名……”的公式，贯穿整部《金刚经》，它是释迦摩尼的智慧和婆心，是打开佛法的锁匙。

明白这个别有所指道理，佛智的真相，可以思过半了。《般若波罗密多心经》（专门讲智慧的经典）中，竟然出现“无智亦无得，以无所得故”（没有智慧，得不到智慧）这样的话，也不足为奇了。这句话，是观音菩萨婆心，把“佛说…即非…是名”的公式讲白了，把佛曰“不可说”的事情，说出来了。事实上，它不但把智慧是“名”这件事讲白，也把智慧到底是什么？得到智慧的状态是什么？都讲白了。在《般若波罗密多心经》的后半，观音菩萨说，依法修行智慧，可以“心无罣碍，无罣碍故，无有恐布，远离颠倒梦想，究竟涅盘”。这五句话的前后关联，就是中间那句“无有恐怖”——不恐惧。不恐惧，不是勇气么？佛教很柔和，不强调力量。但是《般若波罗密多心经》中的这句“无有恐怖”，却有万钧之力。它直指修行的结果，智慧的真谛，涅盘的状态。我们说佛菩萨在智慧的状态，我们说佛菩萨在没有烦恼迷惑的状态；我们不是也可以说，佛菩萨在“无有恐怖”的状态么？那么，他们不是充满勇气，不再恐惧，敢于面对任何境况，永远做出善的（对的）选择么？

宗教（包括佛教）的产生原因，都和人所共有的恐惧有关，都和如何令人免于恐惧有关。佛教在这种宗教的发展初衷上，并不特别。特别的是，它认为可以免于恐惧的勇气，并不来自于未知的神祗，而来自于自我的修持。更特别的是，它不说修持者越来越有勇气，它说，修持者越来越有智慧。这种特别的地方，让佛法有神秘感；也让接触佛法，成为一种可以长期玩索的有趣思想活动。（如果烦恼、智慧即是恐惧和勇气，那么，所谓的苦与乐，又是什么呢？我这样直指的谈佛教，好不好呢？考虑良久，最后，还是把它写在这里。）