“雅”与儒家诗学之教化观念

吴雪美

（广西民族大学 文学院，广西 南宁 530006）

“雅”作为中国古代诗学审美范畴，其审美评判标准与儒家诗学之教化观念存在密切联系。“诗学”在中国古代文学中有两个层面的含义：“一是指《诗经》学，一是指作为诗歌研究讨论总称的‘诗学’”[1]。先秦时期儒家诗学以《诗经》为主要研究对象，主要讨论《诗经》的教育作用，涉及到政治伦理、文学表现手法等一系列问题。儒家十分重视诗歌的道德教化作用，认为诗可以“正得失，动天地，感鬼神……经夫妇，成孝敬，厚人论，美教化，移风俗”，陶冶人之性情，使人达到温柔敦厚，实现儒家所要求的道德要求。孔子围绕《诗经》提出的“思无邪”与教化功用、讽谏意义等诗学理论，对“雅”之审美内涵与评判标准的产生深远影响。

一、“雅”与《诗经》之渊源

“雅”在先秦文化的土壤里诞生，其审美、评判标准与儒家学者从《诗经》总结出的一套文学主张密不可分，《诗经》文化传承与创作典范作用，是促使“雅”成为文学审美范畴的重要原因。“雅”在文学领域的运用，最早应始于《诗经》。“雅”作为《诗经》一个组成部分，指《诗经》中的《雅》诗，分为大、小雅。《诗序》曰：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”《论语·述而》曰：“子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。”“雅言”指孔子讲授《诗》、《书》、执礼时使用的标准用语，即指官方的规范言辞。上古时期，“雅”亦可指周代的万舞。《诗经·小雅·鼓钟》曰：“以雅以南，以籥不僭。”郑玄笺：“雅，万舞也。万也、南也、籥也，三舞不僭，言进退之旅也。周乐尚武，故谓万舞为雅。雅，正也。”值得注意的是，“雅”字在先秦时期多理解为“正”，代表正确、规范之意。《毛诗序》曰：“雅，正也”；朱熹《诗集传》曰：“雅者，正也，正乐之歌也。”余冠英《诗经选注》指出：“雅是正的意思，周人所说的正声叫雅乐，正如周人的官话就雅言。”“正”指规范、正确，具有教化功用。

儒家强调文学为社会服务，重视以政教为核心的诗的社会作用。《礼记·经解》引孔子语：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。”孔颖达《礼记正义》释“诗教”云：“若以《诗》辞美刺讽谕以教人，是《诗》教也。”在先秦时期，《诗经》被视为贵族子弟学习的重要，儒家也强调了“诗教”在审美教育中的重要地位。根据后世学者的归纳与总结，《诗经》具有教化作用的原因主要有两点：“一是《诗经》的内容对王公贵族虽有讽刺和批评，但纯是善意的规劝和讽喻，严守中庸，怨而不怒，发乎情止乎礼义。一是规劝讽谏的方法在吟咏性情，以风其上，一切符合先王之教，即主文谲谏，婉而成章，而不作直接的直斥和抨击。”[2]415“规劝讽谏”、“先王之教”这是《诗经》政治教化意义的体现。“雅”将儒家诗学之教化观念内化为自身的审美与评判标准,政治教化观念同样成为其鲜明特征。

二、“雅”与“思无邪”的共通

中国文学批评始于儒家诗学，儒家诗学相关理论以《诗经》为结穴点。“思无邪”语出《论语·为政》篇，是孔子评价《诗经》的著名观点，“雅”与儒家诗学中所倡导的“思无邪“存在共通之处。

孔子从政治角度来审视“诗三百”，强调文学用于解决和反映社会问题，维护统治阶级的等级秩序，即文学为政治服务。孔子提出“雅郑之辨”，一再批评郑声，认为“郑声淫”“乱雅乐”，而他的评判依据是，诗歌在内容和情感上是否符合儒家所倡导的“温柔敦厚”、“中正平和”，实现为社会服务之功用。孔子将”诗三百”内容和情感总结为“一言以蔽之，曰思无邪”；何晏在《论语集解》中将“无邪”解释为“归于正”，即诗歌所抒发的情感符合“中和”的规范，“哀而不伤，乐而不淫”。“思无邪”最早出现在《诗经·鲁颂·駉》里，这是一首歌颂鲁僖公牧马盛况的诗。按后人解释，“思”应为语气助词，无实际意义，而“无邪”最初是用来形容马匹的健壮与美好。“思无邪”指“无杂思”，思虑正直，没有邪念，一切都在伦理道规范之内。孔子用“思无邪”来形容《诗经》的思想纯正、内容无邪。可知孔子没有把《诗经》当成一部文学作品对待，孔子说《诗》、教《诗》的主要目的在于道德教育，引导人们如何在现实生活中行为处世不要出现错误、越礼，达到美与善的最佳状态，显然，“孔子把《诗经》当做了可以进行道德修养教育的教科书”[3]。

宋代朱熹在《朱子语类》中认为：“思无邪，乃是要使人读诗人思无邪也。若以为作诗者三百篇，诗，善为可法，恶为可戒。”由此可知，“思无邪”可指创作动机端正，亦可指文章作品内容、思想的纯净、无邪。如程伊川所说：“思无邪者，诚也。”强调创作者的高尚品格，以及在作品中表现真性情。“雅”作为《诗经》六义之一，其审美内涵继承了“思无邪”的基本要求，作为文学审美标准，能够达到“雅”的要求，除了作品内容的纯正、无邪，创作主体所表现出的精神品格也是重要评判依据。

三、“雅”之教化观念

“雅”吸收了儒家诗学的教化观念，它在文学创作与审美中如何体现，这是需要探讨的重要问题。“雅”在先秦时期可指雅正之乐。《论语·八佾》记载：“子谓《韶》，尽善矣，又尽美矣。谓《武》，尽美矣，为尽善也。”[4]7孔子认为《韶》乐，尽美矣，又尽善矣，即《韶》在音乐和内容上都非常完美，而《武》乐未能“尽善尽美”。孔子这样评价的原因在于：他认为《武》表现的内容是武王伐纣，而武王是通过武力征伐建立新王朝，有违礼义；而《韶》表现的是舜接受尧的禅让，是“以德服人”，没有武力征伐，所以“尽善尽美矣”。“雅正之乐”既符合儒家思想中等级尊卑的观念，要求有助于维护社会等级秩序，实现“尊尊”、“亲亲”的社会局面。

“雅”之教化观念发展到汉代之时具备清晰的概念。汉武帝时期，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，思想定于一尊，儒家上升到了极高的地位，促使“原初形态的儒家诗学，被经典化成一套以‘讽’（讽刺、讽教、讽化）为核心价值的相对完整的理论话语。儒家诗学的演绎者把这套理论话语，称之为‘诗教’”[5]。“诗教”即指的就是诗歌的教化功能，而“诗教”的核心观念就是，“在成德之教’中完善人，在政治运作中完善社会，让人与社会同臻温柔敦厚之境”[6]。“雅”遵循着儒家的这一思想观念，从内容和思想来看，能称之为“雅”的作品，内容纯正、思想无邪，符合儒家倡导的道德教化作用，“典雅”的文学作品以经书为范本，依经立义，以儒家为正宗。举个例子，西汉扬雄的哲学著作《法言》，对汉大赋特征的描述是“曲终雅奏”，即“劝百讽一”；这里“劝”是鼓励、提倡之意，“讽”是“讽谏”“劝谏”之意。“劝百讽一”就是说“劝”与“讽”二者在汉大赋中的比例悬殊。汉大赋的主要特点是铺张夸饰、辞藻华丽，用极大的篇幅和过量的辞藻铺叙奢侈享乐生活，仅在结尾处稍微露出一点讽喻之意，沾上一点儒家的道德观念，这样做的结果却是欲讽反谀，适得其反，助长了统治者奢侈的心理。而有人认为，汉赋结尾处露出的讽谏之意，实现了一个“曲终雅奏”的效果，把这几句讽谏之语比喻为“雅奏”，认为它符合文学的教化意义，符合道德的规范作用，因而称之为“雅”，这里所谓的“雅奏”，实际上是儒家“文学教化”理论的印记。

四、“雅”之基本道德要求

随着儒家思想地位的变化、文学文体自身的发展规律以及后世文学理论的发展，“雅”的内涵也相应发生变化，“雅文学”在内容和形式上也随着时代的发展发生变化，而“雅”与儒家伦理道德要求之间的关系却愈加明确。

魏晋时期，“雅俗之别”成为评论文章的标准，文人普遍好”雅丽”之文；两宋之时，词体雅化是文学尚“雅”的鲜明例证。这里主要以词的创作为例，说明“雅”所体现的基本道德要求。词是两宋文学的代表，然而词在产生初期却没有得到文人足够的重视，认为词不登大雅之堂。“两宋的一部分作家，常因词被视为‘艳科’而自惭形秽,有意‘以诗为词’洗去词的‘艳科’本色，让词以‘诗余’的身份跻身‘大雅之堂’。让他们觉得形秽而自惭的是,艳科之词无法履行儒家教条的要求“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的任务，‘以诗为词’让词分享点儒家诗学的光辉，词才能获得成就感。[7]卷二115”王灼在《碧鸡漫志》中的这段评价，很好的概括了词本身“雅”化的一个重要因素：那就是文人普遍认为词表现的是个人的私志，不合正统，词不能完成“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”的儒家道德教化任务，因而，必须要给词分点儒家的正统观念，“归于正”，这样才能登大雅之堂。

近代王国维提出“古雅”的美学范畴，其核心的观念就是“雅”。他在自己的论述中认为，艺术中古雅之部分，“苟其人格诚高，学问诚博，则虽无艺术上之天才者，其制作亦不失为古雅。”文学要实现“雅”的标准，与作家的品行、学问存在密切联系，只有创作者思想端正无邪、学识丰厚，其所创作的文学作品才可以达到“雅”的追求。总体而言，在儒家诗学教化观念的影响下，被称之为“雅”的文学，在内容和形式上要带有积极、正面、崇高的意义。“雅”意味着符合“礼义”，符合儒家的基本道德规范，有利于保持社会和谐的局面，具有教化作用。

［1］江瀚.先秦儒家诗学研究［D］.苏州：苏州大学,2008.

［2］李泽厚.汝信名誉主编.美学百科全书.北京：社会科学文献出版社,1990.

［3］候敏.刘冬颖.上博竹书《孔子诗论》与“诗教”传统［J］.学术交流.2002，(04):132-135.

［4］霍松林.《古代文论名篇详注》［M］.上海:上海古籍出版社,2002.

［5］［6］梁道理.论儒家诗学的泛化［J］.陕西师范大学学报：哲学社会科学版.2009，(06)：23-38.

［7］王灼.碧鸡漫志［M］∥中国戏曲研究院.中国古典戏曲论著集成 (一).北京:中国戏剧出版社,1980.