老子养生哲学新探

宋 辉

(亳州职业技术学院基础部，安徽 亳州236800)

0 引言

老子，道家始祖，生卒年月，事迹无可考。据《史记》载:“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”［1］438《史记》也只是记录了前人和当时的传说，并无确凿的史料。对于老子的寿命有多种说法，不可确信，不过老子长寿似无争议。其长寿的原因是“修道”。老子“修道”的情况也无从查证。《老子》一书中有许多养生的内容，也是我们学习老子养生哲学的主要文献。老子的养生哲学属于中华民族养生文化的重要源流。今天我们处于市场经济时代，人们为了追求眼前的利益往往会不择手段，有的人心浮气躁，急功近利，不愿踏踏实实地做事。这些情况对于个人及社会都产生了不利影响。学习老子的养生哲学也许会给当代人某些教益。

在老子看来，养生的最高境界就是回归到婴儿状态，即无知无欲，精纯气和。他说:“含德之厚，比于赤子……未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。”［1］89－90具有浑厚道德的人好像出生不久的婴儿。他连一般常识都没有却能安全成长，是因为他精气旺盛。他整天哭号声音却不嘶哑，也是因为心平气和到了极至。他认为，安守柔雌可达到婴儿状态，“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿”［1］49知道什么是雄强，却安守柔雌的状态，甘做天下的沟溪。愿做天下的沟溪，永恒的美德就不会丧失，就能恢复到婴儿般的天真。圣人具有极高深的修养，无私无欲，清静无为，是“玄德”之人，达到了婴儿的境界，是人们养生的楷模。什么是“玄德”呢?他答道:“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”［1］18圣人帮助万物生长繁育，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自恃有恩，成就了万物却不主宰它们，这就是玄德(即至高无上的品德)。圣人肩负着拯救世人的重任，不可一日离却了这种负重致远的责任感，即使身处富贵荣华之中，面对世俗五光十色的诱惑，仍然能够安闲而居，超然物外。具体说，达到“玄德”境界的途径主要有以下几点。

1 养生之要顺自然

老子写道:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］45人效法地，地效法天，天效法道，道就效法它本来的样子。在老子看来，最好的修道方法就是保持本真，不矫揉造作，不刻意追求。人效法天地什么品德呢?《易传》曰:“天地之大德曰生”［2］371天地最大的德行是生成万物。天地是人类之父母，人类的生活之需全仰赖于她。亘古以来，她伴随着日月星辰，不知疲倦地周而复始运行，默默地哺育着人类，只有付出，不图回报，无怨无悔。即使人们不尊重她，甚至虐待她，摧残她，她总是忍辱负重，始终如一，尽力为人类造福。这是一种什么样的胸怀?可以说是一种至高无上的大爱。人类的情怀如果能像天地这样就够了。人效法天地，最终还是效法“道”，效法其本真。这就讲出了养生的真谛。真正的养生就是“不养生”——顺其自然，即顺应生命之规律。人类进入高科技时代以来，各种养生用品令人眼花缭乱，种种养生方法听起来似乎都有道理，但却互相“打架”，使人无所适从，有的甚至是包着科学外衣的“江湖骗术”。尽管人们重视养生，但各种怪病还是防不胜防。也有人练习这样那样的气功，死守丹田，结果不但没有练出功来，反倒被弄得走火入魔，神魂颠倒。这正应了“世上本无事，庸人自扰之”那句话。

说到底，养生要“顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。”［3］340顺应四时寒暑变化，调和七情，安定日常生活，调节阴阳刚柔，使得刚柔相济，形神和合。根据“天人合一”说，人体是一个小天地，它与宇宙时刻进行着能量交换，天地动静，人亦动静，人体活动节律与天地合则吉祥，与天地悖逆则祸殃。

养生顺自然的另一层含义则是，每个人的体质等方面都有差异，要因人而异。起居有常，劳逸适度，心情舒畅，乐观豁达就是最好的“气功”。现在人们的生活条件较优越，但是烦恼却多了，生活得更累了，远不如朴素的生活使人轻松愉快。当人们日出而作，日落而息，吃着五谷杂粮，衣着粗布，喝着白水，外出步行或骑上自行车，天热时摇着芭蕉扇，天冷时穿着棉袄，很少有这样或那样的癌症、怪病、精神障碍等等现代生活综合症。在科技日新月异，社会步伐不断加快的今天，我们是否应该反思一下，在发展的同时我们现在的生活方式是否有问题，是否丢失了某些珍贵的东西，而这些珍贵的东西曾被人类当作历史的“垃圾”扔掉。

2 无私无欲是根本

老子告诫说:“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”［1］13天地之所以能够长久存在，是因为它不为了自己生存，所以能长久存在。因此圣人遇事把自己放在最后反而占了先，将自己的生命置之度外，反倒保全了生命。无私无欲是天地的本性，天地按照自然规律运行，永远没有终止，并不因某些人的好恶而改变。天地无私无欲是因为它效法了道。自从生产资料私有制产生以来，私欲就成了人类难以摆脱的枷锁，对名利的贪求使人丧失理智，陷入了无边的“苦海”。这是违背道的本性的，必然要受到惩罚。司马迁说:“天下熙熙，皆为利来。天下壤壤，皆为利往。”［4］826－827看来名利的魔力确实使人无法自持。有多少人为了名利而勾心斗角，甚至拼得你死我活，又有多少人被名利撩拨得心神不安，还有人为了名利不顾人格、尊严、良心，竭尽卑躬屈膝、溜须拍马之能事，为了名利亲朋反目，为了保住既得利益又需劳神费力，整天被搞得精疲力竭，多种疾病纷至沓来。长期以来，人们痴迷于名利而不能醒悟，实乃人类之大不幸。难怪有人说，最大的敌人是自己。也有人说，五欲伤身。无欲则刚，心广体胖。但愿人们能够幡然悔悟，不为名利所累，真正享受生活，领悟人生价值，守住真我，活得潇洒些。话又说回来，人是社会的人，要完全无私无欲是不可能的，只是要正当合理。君子爱财，取之有道，量力而行，用之适度，造福社会。

3 戒盈适度是保证

老子劝导人们:“持而盈之，不如其己;揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”［1］16做事追求圆满，不如罢手不干;把刀刃锤锻得锋利无比，不能保持长久。金玉堆满堂室，没有人保得住。富贵而傲慢，只能是给自己留下祸根。自然之道不可强为。老子借用自然现象说明之，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”［1］41所以说狂风不会刮整整一个上午，暴雨下不了一整天。是谁造成了这种情况呢?是天地。天地都不能长久维持这种剧烈的变动，更何况人呢?看来在自然、社会领域中那些极端、过度的事物都不会长久，因为这是违反自然之道的。人们做事都要讲究适度，不宜追求极端、过度的事，超过了“度”就会坏事，七情六欲过度伤身。事物都处在不停的运动、变化和发展之中。物极必反，盛极转衰。这是千古不易的真理。遇事懂得把握分寸，适可而止，往往能给人留有回旋余地，不至于陷入无可挽救的绝境。这些道理对于所有的人都是适用的。我们做事，特别是决定人生的重要关头，都要考虑到各种情况，尽量周全一些，制订多种预案，以备不测，宁可把事情的结局想得糟糕些。这样就会使我们左右逢源，从容应对，即便出现不利的情况，起码也有必要的思想准备，不至于乱了方寸。古今中外，追求过分、极端而导致灭身的事例可谓不胜枚举。西方的一位哲人曾说过，想要毁灭一个人的办法就是赋予他炙手可热的权势。作为普通百姓，要有一颗平静的心，凡事不可强出头，否则就会自寻烦恼。不要为了升官发财过分热心于投机钻营，误入歧途招来灾祸。再者，就其他方面来说也要持之有度，不可牢骚满腹，争强斗胜，要与他人和睦相处，不能太劳神费力，对于脱离现实可能的事不宜操之过急等等。这样看来，老子的话对于今天的人们还是适用的。

4 知足常乐心无忧

老子分析说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”［1］73名誉与生命哪个更可爱?性命与财货哪个更有价值?获得与丢失哪个更有害?所以说，太过吝啬必定会有更大的耗费;过多的贮藏定会遭受更严重的损失。知道满足就不会招致屈辱，懂得适可而止就不会遇到危险，这样就能够长久地生存下去。最大的祸害是不知道满足，最大的灾难是贪得无厌。知足是一种良好的心态，它能使人心地安宁，无忧无虑，促进身心和谐，给自己、他人和社会带来祥和快乐。故曰知足之足，常乐矣。知足是一种境界，要经过长期的修炼才能达到。唯一的途径就是减少情欲，一天比一天减少，减少了再减少，长期坚持直到清静无为。要随遇而安，不妄想，不攀比，心地坦然，就符合了道的要求。随遇而安，并不是要满足于现状，不图进取，而是顺应自然，遵循规律，不妄为，不背道行事。这是最理想的人生状态。人生的快乐与否不完全取决于占有财富的多少，而在于心境是否安泰。有心理学家的研究成果表明，居住在北极附近的爱斯基摩人几乎没有什么可支配的多余财富，但其快乐指数不比大城市中的富人低，贫民窟里的穷人的快乐感也不比富人低多少。看来财富并不能决定一切，关键在于心态。不知足是人类的劣根性。人欲猛于虎，受伤害的还是自己。庄子讲:“鹪鹩巢于深林，不过一枝;偃鼠饮河，不过满腹。”［5］7庄子比喻的是人的生存需要，这是容易满足的，而人对名利的欲望是无止境的。有些人拜倒在金钱面前，受金钱奴役，这样的人生岂不可悲。

5 心平气和体自健

在一般情况下，人们多注意保养形体，而对精神养生则关注不多，这是养生中的一大误区。只有心平气和，形神合一才是佳境。要保持心平气和并非易事，需要高深的修养功夫，明达事理，心胸开阔，以平静的心态来对待外界的纷扰。还是老子看得真切:“宠辱若惊……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?［1］22－23人们趋宠避辱以至于为此担惊受怕，受宠高尚，受辱卑下，得到宠爱会惊喜若狂，失去它又惊恐不安，这就叫宠辱若惊。我之所以有大灾难，是因为我太看重自身了，如果我不考虑自己，又会有什么灾难呢?说到底，荣与辱、宠与惊、贵和贱等等都是人从自身考虑所作出的价值判断，如果超越世俗的偏见，从道的角度来裁决一切纷争，就不存在所谓的荣与辱、宠与惊、贵和贱了。其实，宠辱在人，身心由己。上述的价值判断只是人类给自己惹出了诸多烦恼。人世间的万事万物，毁誉评说不过如同行云流水、花开花落而已，又何必过于计较呢?社会中的争斗没有真正的输赢，成与败、荣与辱、宠与惊等等都是相互转化的，事实不正是这样吗?对于他人的偏见与评议不必在意，这样你就会守住真实与宁静，心如止水，波澜不惊。孔子说:“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义富且贵，于我如浮云。”［6］106孔子讲的也是同样的意思。在老子看来，人应该像道一样清静无为，无为而无不为。正是由于遵从规律，顺从自然，才能无所不为，成就自己的人生价值。还是应该用平和的心态来做事，对待一切。凡事有得必有失，有福就有祸，这是千真万确的。譬如，你努力积累了巨额财富，同时你也失去了自由、休闲、亲情、友情甚至健康，生活条件好了，各种麻烦也许会找上门来，如富贵病之类，孩子的学习动力可能会不足了，或许会失去谋生的本能和获得劳动成果时的快乐。有时候你通过不正当手段谋得一官半职，同时也就失去了人格尊严和他人对你的尊敬。无欲才能心静，心静才能守神，心平如水才能看淡一切虚幻浮华，纵欲使人心神荡漾。“和”就是心理和生理的各个系统协调有序，反之，系统及其相互之间出现紊乱，各种问题就会冒出来。要平和就不能大喜大悲。医家有言，哀甚阳气损，乐甚血气空。不以物喜，不以己悲，得意不忘形，失意不自弃，遇到羞辱不失态，碰到烦心不暴怒，少思虑，多宽心，始终做到心如止水。为了“和”，除了思想随和，不偏执外，还需致虚守静，极力追求心灵虚寂，切实保持清静无为，以出世的心态做人，以入世的心态做事，不为浮云遮望眼，保持心灵明净，精气旺盛，康乐长寿。

6 生活恬淡乐无边

老子警告人们:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”［1］21缤纷的色彩使人目盲，美妙的音乐使人耳聋，丰盛的美食使人口味败坏，纵马狩猎使人心狂荡，奇珍异宝使人行为失常。所以，圣人只求填饱肚子而不去追求耳目享受。因此要抛弃那些声色奢欲，满足于简朴的生活。道的特征就是“朴”，没有粉饰和雕琢。养生就是守道，守道就是要返璞归真，守住真元，保持自我。否则，偏离了正道，不仅达不到养生的目的，反而会象老子所说的使人目盲、耳聋、口味败坏、行为失常，产生各种生理和心理问题。老子进一步分析道，人的一生，生存的途径占十分之三，死亡的途径占十分之三，有的人为了生存而碌碌多为反而走向死亡的，也占死亡的十分之三。这是什么缘故呢?因为他们的养生方法太过分了。老子所说的道理，当代人都很熟悉，但人们往往不自觉地重复犯这些低级的错误。许多人都知道摄入过多的脂肪会使人肥胖，使血脂、血压升高，但又有谁能够抵制住鸡鱼肉蛋、山珍海味的诱惑呢?声色犬马会使人意志消沉，但还是有人乐此不疲。饮食养生的关键是合理膳食、营养平衡，而人们总是迷信于蛇胆、鹿鞭、虎骨等等所谓的“补品”，似乎越稀奇，营养价值就越高，这完全是无稽之谈。凡事都有两方面，“补品”也不例外，如果脱离了自己体质的实际，有可能会越补越糟。研究表明，过度补充某些营养成分可能会打破肌体各系统的平衡，造成功能紊乱。其实药补不如食补，食补不如气补(即中医按摩)。清心寡欲，生活恬淡方为上。诚如《黄帝内经》所云:“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”［3］3从现实生活中的情况来看，长寿者多是偏远乡村的“山野村夫(妇)”，而都市中的富商官家子弟长寿者不多见。其中的道理很简单，因为富人的条件太优越了，太注重养生了，远离了自然，结果事与愿违。生活其实很简单，简单本身也是一种快乐与轻松，如果误解了生活的本意，使之复杂化，反而会对人生造成拖累。老子特别推崇节俭的美德。老子的生活情况我们不得而知，不过他把“俭”看作自己持有的“三宝”之一。对于“俭”的含义有不同理解。王弼解释为:“节俭爱费，天下不匮”。［7］170陈鼓应先生认为，“‘俭’:有而不尽用。”［8］306其本意《说文》解释为:“约也。特指节约，简朴。”［9］719后来的道家也都节俭。庄子生活贫困，有时要靠举债度日，见到魏武侯时是一副穷酸相。但他并不感到沮丧，仍然不卑不亢。［5］235多数道家人士都超凡脱俗，乐居于山林、河湖之间，与自然为一。生活节俭，排除欲望，陶冶情操，修养品德，正气上升，胸中充满精纯之气，使人精力旺盛，益寿延年。节俭也是中华民族的优良道德传统。儒家也很赞美节俭的品质。在中国历史上，那些理想远大、高风亮节、功勋卓著的人物无一不崇尚节俭美德。那些暴殄天物、挥霍无度的人，大多是胸无大志、品行不端之徒，到头来只能是咎由自取，受到后人的唾弃。

7 谦下不争心常泰

老子赞扬“道”不盈满的特点，“道冲，而用之或不盈。”［1］9道体空虚无形，如果依它从事，也许就不会追求圆满。最圆满的好象残缺，它的作用永远不会损坏。最充盈的像似空虚，其作用永远不会穷尽。得道之人处世谨小慎微，不露锋芒，这是保全自己的良方。因为这样不会破坏已有的平衡，引起他人的反感，做事没有大的阻力。他们也常常在众人不愿处、从而也是反作用力最小的地方做事，这就会在别人不知不觉中做成了大事，实现了愿望。老子认为，水的品行最高尚，至善的人像水那样。水滋养万物利于它们生长，又不与万物相争，它甘居于卑下之地，所以它的行为最接近于道。李斯说:“泰山不让土壤，故能成其大;河海不择细流，故能就其深”。［10］224水满则溢，月盈则亏。盈满会走向反面，自然和社会现象无一例外。“满招损，谦受益”［11］6。自以为是，狂妄自大，头脑发热，很容易出现偏差，不利于身心健康。反之，经常反思自己的不足，虚心接受不同意见，能从多个角度思考问题，思虑周全，遇事谦让不争，就能使自己心地安泰，能力和学识不断长进，精神境界不断升华，享受人生之幸福。中国古代的养生哲学非常强调养生与养德的统一，只有惟德惟馨，惟德是依，才能达到“德全”，实现“天人合一”。［12］43古今中外一些伟大的科学家、思想家、艺术家之所以在事业上有大的成就，并且享有高寿，就是因为他们专心于事业，志向高远，待人恭谦，品德高尚，不与人争高低，自然心无烦恼，活力无限。

8 随和融通事事通

老子描写了得道之人:“豫焉，若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，若冰之将释;敦兮，其若朴;旷兮，其若谷;混兮，其若浊。”［1］26－27古代善于行“道”之人精微奥妙深远通达，一般人难以理解:小心谨慎啊，像是冬天涉水过河;踌躇徘徊啊，像是害怕四邻的围攻;庄重恭敬啊，犹如一位宾客;通达随和啊，似冰雪将要融化;敦厚纯朴啊，好像未加工的原木;空阔开朗啊，就像那深山幽谷;混同包容啊，好像混浊的大水无所不包。圣人是道的化身和践行者，它的内在涵养功夫虽高于众人，但不傲然于世，总能趋同众人，看起来与他人无异，这样就不至于招致他人的嫉恨，做起事来比较顺利。圣人的处世原则是:“挫其锐，解其纷;和其光，同其尘。”［1］92挫掉其锋芒，消除其纷乱;调和其光辉，混同于尘世，从而达到了与众人的统一。圣人方正而不损害别人，有棱角却不伤害他人，正直而不过度，光亮却不刺人眼睛。老子的处世哲学既提倡“出世”，也赞同“入世”。出世则骑着青牛出关，隐姓埋名，不求闻达;入世则同情民众，讥讽时弊，为后人留下了千古绝唱《老子》五千言，又形同众人，以求得与社会的融合。这是人生的大智慧，是一种高超的生存艺术。试想，如果一个人遇事不能随和融通，大事小事处处较真，与他人针锋相对，寸步不让，那会怎样呢?可以确定，这样的人神经会高度紧张，精神压力大，容易暴怒，活得太累，各种关系都处理不好。人生幸福的精髓在于“和”。心境和则气脉通畅，心神安逸;躯体和则张弛有度，筋肌强健;形神合则神清气爽，精力充沛，邪气不入;与他人、社会和则相互理解，互谅互让，气氛融洽，其乐融融，大家和睦相处，事事和顺，无危害之虞，可谓是理想的人世。要做到随和融通，就需要懂得进退之道，当进则进，该退则退，当方则方，该圆则圆，遇到矛盾妥善化解。进时成就功业，退时天宽地阔。在人格、尊严、名誉问题上应该刚正不阿，在生活小事、物质利益等方面则要懂得平和退让。随和融通是养生应该坚守的一个基本原则，否则，就谈不上养生。

9 仁慈博爱无忧患

老子还教导人们要学习圣人的博爱仁慈:“圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。”［1］47－48圣人总是善于挽救人，所以没有被遗弃的人;总是善于挽救物，所以没有被遗弃的物。人之不善为什么要抛弃呢?道固然庇护善人但也不会遗弃坏人。因为道是无偏爱的。道的博爱会感化人心，使坏人弃恶从善。老子还把“慈”作为他持有的“三宝”之一，仁、慈、爱实质上是一致的，即以爱心对待人，感化人，包容人，最终使人类化解纷争，和睦相处。慈爱是人与生俱来的善根，只是经过社会化过程以后，人的灵魂被玷污了，爱心被湮没了，失去了本真，变得自私自利了。道家中的“圣人”，佛教中的“如来”，基督教中的“上帝”等等，他们都是善的化身，使命一样，都秉承道、佛和仁爱的旨意，驱赶妖魔、消除业障，普渡众生，教化人类向善。人类倒是应该向其他动物学习和解的艺术。对他人、对社会多献出一分爱又何妨?奉献爱的人，帮助了人，也成全了自己，使自己得到了快慰，灵魂得到了升华，献出的是爱心，收获的是幸福。正如一首歌词所说的，“如果人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”。在“美好的人间”里生活，大家都会修成“正果”。仁者高寿，恶者不得善终是有科学道理的。恶人性情乖张，心胸狭窄，行为偏执，报复心理强烈，容易失去理智，对他人、对社会充满仇恨，久而久之，内心煎熬，阴阳失调，心理和生理势必会出现严重问题，最终害人害己。

10 结语

老子主要是从对天道的观察和人生的感悟来谈论养生哲理的，所蕴含的价值并不因时间的推移而失去。其核心是顺道而行，清静无为，减损私欲，回归婴儿。其途径和方法主要是存神、养性与养德相结合。养生需存神，存神要养性，养性必养德，德全神不亏。关键在内敛精气神。因受历史条件的局限，老子的养生哲学比较简约、抽象，也很超脱，较难操作。但是他所阐述的哲理在科技高度发达的今天不正是人类所需要的吗?当生理养生在媒体上被炒得不厌其烦时，情志养生、道德养生更应该得到重视，使它们互相配合，相得益彰，才可以收到预期效果。

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