死生亦大矣中大字新探

黄辉苑

王羲之在《兰亭集序》中引用了古人一句话“死生亦大矣”，并发出“岂不痛哉”的慨叹。无巧不成书，备课《兰亭》的同时，我恰好在读《老子》，《老子》中“大”除了有形容词“小大”之“大”的含义，更有“道”的意思，其中是这样阐述的：

有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。

有物浑然天成，先于天地存在，它清虚寂静，广阔无边。它超越一切万有之外，悄然自立，不动声色，不因物理变化而变化，不因物理世界的生灭而生灭。它无所不在，永远无穷无尽，遍一切处。这个东西是一切宇宙万有的根本，具有一切的可能性，实在很难用一般世间的文字来形容，所以姑且叫它“道”，因为它实在无量无边，太大了，所以也可以叫做“大”。故而“大”不仅可解为“大事”，亦是“道”的代名词。死生皆是有道的，有其自身的规律，人为难以更改。既不能因为生之乐而可长生不老，亦不能因“修短随化，终期于尽”而欲尽则尽，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，难以逾越，故而有其可“痛”所在。

“死生亦大矣”语出《庄子·德充符》，其中的“大”释为“道”又是否可行呢？这句话出现在《德充符》的第一个故事里，孔子的弟子常季发现鲁国断足之人王殆非常了不起，他教门生时，“立不教，坐不议”，但是他的门生却可以“虚而往，实而归”空虚而来，满载而归。孔子称其为“圣人”，愿意“引天下而与从之”。于是常季就问孔子，这样的人“其用心也独若之何？”，他的心智活动有什么独特之处呢？孔子就解释给他听：

死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗。

这句话若将“大”译为“道”，文句亦无不妥。生死都是有道的，悟道之人，不会随声色所转，面对生有悲欢离合，死后终期于尽，他皆能有所坚守，平心静气地过自己的生活，即使天翻地覆，他也不会随着宇宙毁灭。他处于无所待的境界而不受外物变迁的影响，主宰事物的变化而执守事物的枢纽。

原文可以通解，至于《兰亭集序》就更不难解释了。王羲之的家族是晋代屈指可数的豪门大士族。无论是王羲之的祖上，还是其子孙、亲戚朋友，都是虔诚的道教信仰者，道教以“道”为最高信仰，道教直接吸收并发展了春秋战国时期的老子、庄子的道家思想。王羲之定是参透了老庄思想，故而信手拈来便是《庄子》中的语句。在《兰亭集序》中，作者主要抒发了自己的“幽情”。这“幽情”有着深邃的矛盾，矛盾的一个方面是“信可乐也”，乐在“游目骋怀，足以极视听之娱”，让感官最大限度地享受大自然的美好；乐在“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，这是眼界之宏阔，更是精神空间的广阔；更值得注意的是，他的“乐”，乐到忘记了时间的流逝“不知老之将至”。这种乐是包容的，不管是悟言一室之内，心领神会，还是放浪形骸、超越礼法，虽然“取舍万殊”所追求的和所回避的各不相同，但都可能欣然相与，达到“快然自足”的境界。矛盾的另一个方面则是，这一切都不是永恒的，“暂得于己”，欢乐只能是短暂的，“情随事迁”是免不了的。“俯仰之间，已为陈迹”往昔的快乐，很快就成为“陈迹”一去不复返。这一去不复返的，还不仅仅是眼下聚会的欢乐，“修短随化，终期于尽”，而且是生命。所以“死生亦大矣”，死生有道，乐不能终生享有，死带来的灭亡阻挡不了，是故不能不发出“岂不痛哉”的感慨。

再联系后文，“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”，若将前文“死生亦大矣”解释为“死生都是大事”就冲突了，作者本来就知道把生死等同起来的说法是不真实的，怎么还会引用先人的话来自寻烦恼呢？且站在时间的制高点上：“后之视今，亦犹今之视昔”，正是古往——今来都难以逃脱“死生有道”这一规律，所以理性的认识后，作者再更进一步发出了“悲夫”的慨叹。

到此文章情感已经达到了高潮，但是，文章并没有结束，他还要总结，还要画龙点睛。正因为意识到这样的规律，才“列叙时人，录其所述”，目的不是仅是为了自己，为了今日，而是为了未来，为了“后之览者”。他们虽然与作者“世殊事异”，所处的时代环境命运不同，但是“生死有道”的感受却是一样的，前人与今人都没有因为难以左右这一规律而沉溺于悲痛，今人今日正尽享兰亭雅趣，后人亦可安然尽心享受生活的乐趣，积极应对各种磨难。当他们读到我们的文章时“亦将有感于斯文”，也体悟到我所体悟到的矛盾是永恒的。这就是文章的主题，也是文章的深刻之处。

根据以上分析，“死生亦大矣”的“大”译为“道”既有本可溯，又回归原文可通，解释《兰亭》文意也更为贴切。

（作者单位：广东深圳罗湖外国语学校）endprint