心理距离、社会距离、文化距离

汪丁丁

我们有电话、无线网和视像系统，为何还要见面？所以，马云的回答是：不必见面，于是未来的都市聚集度必定趋于下降。可是，哈佛大学多年研究都市和企业聚集度的经济学家Edward Glaeser 提供的是几乎相反的推测：数据分析表明，互联网一方面降低了人与人见面交谈的必要性，另一方面增加了人与人见面交谈的欲望（需求）。所以，未来的都市聚集度可能下降也可能增加，既有的数据表明更可能增加。

柏拉图在2000多年前提出过一个哲学问题：假如有一台“体验机器”可以让你体验你能想象的任何体验，你愿意在这台机器里渡过一生吗？多年前，我问我的学生们，发现他们相当多数都愿意这样渡过自己的一生。我知道，西方的学生，多数都会立刻回答不愿意。

真、真实、真正感，在网上结识朋友，在网上洽谈生意，若缺乏真正感，我认为是很难成功的。所以，互联网以及任何网商的发展是否足可替代都市规模的扩张，首先取决于虚拟社会交往的真正感是否足可替代真实社会交往的真正感。金岳霖先生在《知识论》里多次试图界定“真正感”。依照我对金先生思想的理解，真正感的条件是：（1）真而不假，（2）正而不邪。我们关于世界的感觉，可以是虚幻的，故而违反了第一条件。我们关于世界的感觉，虽真却可能邪而不正，故而违反了第二条件。

网上的社会交往，何种因素决定我们的真正感？如这篇文章标题所示，这些决定因素可分为三类：心理的、社会的、文化的。每一类，都已有许多研究报告发表。最大的学术服务器Science Direct可下载的这类文献，大多来自管理学院，尤其是关于消费者选择行为（心理的）和跨国公司经营绩效（文化的）的研究。文化距离，英文是“cultural distance”；心理距离，英文有两个，“psychological distance”和“psychic distance”。读者不妨自行检索这些关键词，研读相关的文献。不过，关于“社会距离”的研究，相当比例的报告来自社会学家而不是管理学家。

社会距离，英文是“social distance”。与心理的和文化的距离有实质差异，人与人之间社会距离感的远近，主要由社会条件决定。而人与人之间的心理距离感由心理条件决定。当然，文化距离，根据瑞典学派的定义，主要由社会文化条件决定，于是与社会距离相当程度上有重合。

最近20年网络社会科学领域，“小世界”现象及其网络结构，构成一系列最醒目的研究课题。我在其他文章里介绍过小世界，此处提供一种直观的界说（详见 Duncan Watts，2004，“the ‘new science of networks”《Annual Review of Sociology》30： 247-270；或更通俗的一篇：Duncan Watts，1999，“networks，dynamics，and the small-world phenomenon”《American Journal of Sociology》vol. 105，Issue 2，493-527）。在现实世界里，满足下列四条件：（1）社会网络的总人数N足够大，例如，数以亿计；（2）平均每人认识的人数k远小于N，例如，数以百计或数以千计；（3）没有谁可以成为全部社会网络的核心，这也就是我们常说的“无中心网络”——没有任何节点能够直接与任一其他节点相连；（4）有足够的团聚性，即绝大多数人的朋友圈子之内，任何三人之间都有直接联系并且任何两人的朋友圈子之间至多有三个中介纽带。

小世界网络介于两个极端结构之间，其一是原始人的社会结构，我们称为“洞穴时代”——每一洞穴内部是一全连接网络而洞穴之间联系极少；其二是后现代人的社会结构，我们称为“互联时代”——每一节点到任何其他节点之间都可以极低费用建立直接联系（例如手机或微信）。

每一社会成员的注意力和情感是有限的，故而不可能平均分配给互联时代的每一个人。这就意味着，互联时代人与人之间的关系普遍地冷漠。也因此，完全互联的社会持续积累着“都市冷漠感”。在大都市里，你可以和任何人有联系，但你和他都明白你们很难有深层情感交流，这就是本雅明描写过的都市冷漠感。于是，在注意与情感的分配问题上，通行的仍是亚里士多德“中庸原则”。适度即是善，过度即是恶。小世界是介于洞穴时代与完全互联时代的中庸结构。也因此，经济活动以及任何合作行为，在小世界结构里有最迅速的扩展。当然，病毒（或邪恶）也可在小世界结构里迅速扩展。

社会距离，在小世界结构里，不很近也不很远。基于网络社会科学研究，我们知道下列两大事实：（1）节点之间的平均距离，在洞穴时代是最远的，在互联时代是最近的；（2）人与人之间基于情感生活而形成的团聚性，在洞穴时代是最高的，在互联时代是最低的。

当然，小世界里，有很多不同的网络类型，故而需要更细致的研究。