高校思想政治教育与传统文化教育

饶品良

(广东科学技术职业学院 思政部，广州 510640)

一、问题的提出

德国政治经济学家和社会学家马克斯·韦伯曾将教育按其目的分为三种“理想类型”:第一种类型的教育旨在唤醒学生身上的“神奇能力”；第二种类型的教育，旨在给学生施加特别的专业训练；第三种类型的教育，则旨在教化学生,使他在处理自己的内在生活和处理与他人的关系中按照“有教养的人”的规范办事。[1]这所谓“有教养的人”的规则其实就是综合素质教育，包括一个人的文化集成。

文化是一种精神富有，是一种从内心深处流淌的思想，是人必不可少的基本素质。一个人如没有坚实的文化积累、开阔的文化视野、深厚的文化素养，即使有足够的聪明，也不是大智慧，也永远成不了大器。文化不仅是社会伦理的构成要素和支撑杠杆，而且也是社会道德的构成要素和驱动力量。人作为一个自然生命体，唯因具有文化，才使其获得了超越自然生命体的崇高涵义；人类社会作为生命的自然群落，唯因其具有文化，才获得了有序的衍进能力和丰富的时代意蕴。[2]然而，从当前大学生对中国传统文化认知态度的众多调研显示，虽然大学生热爱中国传统文化，对传统文化的生存与发展较为关心，但认知程度不深，接受的心态也不积极。当代大学生的传统文化困惑和焦虑的原因很多，是社会一个严肃问题，也是当前道德教育最核心、最深层的困惑问题之一。所以，新时期高校思想政治教育的实践和改革必须正视中国传统文化在大学生中的传承教育问题。

二、高校思想政治教育的传统文化新使命

2013年8月20日，习近平在全国宣传思想工作会议上强调，高校要成为马克思主义宣传的重要阵地，要讲清楚中华文化积淀了中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土，反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。[3]这是对高校思想政治教育的传统文化使命做出了新要求，为广大高校思想政治教育工作者指明了工作方向，也要求广大思想政治教育工作者根据时代的变化做出新的计划和部署。

(一)高校思想政治教育要实现传统文化自觉的使命

“文化自觉”是中国著名社会学家费孝通先生的观点，他认为：生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。[4]换言之，是文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。

中华民族在五千年的历史长河中，创造了具有东方民族特色的灿烂文化，这独特的文化内涵成为维系中华民族凝聚力的重要基因之一，在斗转星移、沧海桑田的一场场人类文明兴衰的历史大戏中，让东方的华夏古文明奇迹般地一脉相承，延绵不绝。尽管中华文化在数千年的发展中展示了多样化和丰富性，但在当今全球化浪潮中，中华文化受到史无前例的挑战，在现代社会出现一些局限性，这其实是世界上任何一种传统文化都难以避免的现象。高校思政教育工作者要用文化自觉的科学态度对待中国传统文化教学，在开展各项文化教育工作时，应有明确而稳健的文化立场，把握当代道德价值观，从不同角度、不同层面，以多种方式进行，对传统文化保持特有的敏感和反思，辩证扬弃，古为今用，借此解决长期以来高校思想政治教育偏重政治化、教条化、一元化的教学，加强道德教育中应具备的中国传统文化内涵和文化品位，培养学生应有的传统文化底蕴和富有传统文化特色的文化追求，并把这种文化立场以适当的方式传达给学生，而不能以多元文化为借口放任学生胡乱选择，不能让学生出现文化迷茫而放弃主流文化。

(二)高校思想政治教育要敢于进行文化交融

文化交融是指不同文化间的交流和融合，是不同文化在相互承认彼此差异的基础上，相互学习、相互吸收、相互融会。中华传统文化在数千年的发展中也是与外来文化经过无数次交融，得到不断充实、壮大，方能历五千年不衰。当今全球化时代也导致文化传播和教育的全球化，国际文化正呈现一种多元文化的态势，不同文化之间的渗透和吸收已成为世界文化发展的趋势，在这种环境下，中国传统文化更需要与西方文化进行交流、融通。

高校的思想政治教育目的之一就是通过多种文化在校园的交融、比较、共存、渗透，使学生在多元、和谐的校园文化生活的氛围中接触不同文化，在比较和分析中体会中国传统文化的优秀之处，强化中国传统文化在当前所需的主流道德观念和价值观，构建高校道德教育的良好文化生态，使当代大学生建立平和心态，在树立民族自豪感的同时，能够平等地尊重不同的文化、不同的地方习俗，寻求世界性知识与地方性传统的融合，成为具有世界意识的社会栋梁，以适应时代的要求，以促进学校思想道德教育的建设与发展。

(三)高校思想政治教育要大胆进行文化创新

文化是动态发展的东西，自古以来没有一成不变的文化，所以文化创新是在对传统文化充分认识的基础上，坚持古为今用、洋为中用、去粗取精、去伪存真，以变化求发展，克服传统文化在新形势下的不足，成功实现传统文化的转型和更新。

这也是说，高校思想政治教育的文化创新不是直接创造文化，而是在传统文化的基础上，根据时代的需要，结合现实对中国传统文化进行“扬弃”教学。既要充分注意其有益内容，更要充分认识其历史局限性，避免空泛的爱国、道德等大而空的层面教学，针对当代大学生的现状，结合当代社会的用人需求标准，定期或不定期组织活动，开展咨询、辅导等服务，开设大学生的社会关系协调能力、心理调适能力和社会适应能力等课程，帮助大学生们扩大交流，在大学生的人格培养和日常人际交往等方面渗透中国传统和谐文化教育，提升大学生的综合素质，通过培养大学生的生活方式、思维方式和价值观念，在传承并转化中华民族优秀传统文化的同时，确保我们的大学生能深深地植根在中华民族的文化土壤里，使传统文化在创新中传承，在传承中不断创新。

三、与时俱进改善传统文化的教学环境

随着时代的发展，科技的进步，国际国内形势的急剧变化，各种思潮、价值观和意识形态的泛滥，使高校思想政治教育工作面临着新情况、新问题、新困难的挑战。中国传统文化作为对当代大学生的世界观、人生观、价值观和这也管有着极其重要影响的一门课程，也必须迎难而上，与时俱进，迎合时代的要求，改善教学环境，为教学手段和方式的改进创造条件，以达到加强教学质量，提升教学效果。

(一)营造先进文化氛围扩大高校影响力

在当前中国社会文化的发展中，客观上已形成了不同于社会主流文化的大众文化。大众文化作为一种开放性、普遍性的文化，具有多元性、娱乐性等特点，一方面，它丰富了高校思想政治教育的内容，拓宽了教学手段，给高校大学生提供了一个更为广阔的学习环境；另一方面，大众文化提供的一些负面信息，对思想政治教育进行反面的验证，极大地削弱了思想政治教育的效果。[5]当代青年学生也不可避免地受到侵蚀，认为“西化”就是“现代化”，这种观念不但在学生中存在，甚至部分专业教师也持有这种观念，这对中国传统文化的传承和教育产生了很大的障碍。在复杂的社会大环境下，高校思想政治教育工作者应明确自己的任务，认识到占据我国社会文化主导地位的依然是马克思主义为核心的社会主义文化，大众文化只是社会大环境中的一个从属角色，把握主流、抓住重点，主动建设高校的文化阵地，使高校成为传承中国优秀传统文化的牢固阵地，在实践中让学生认识中国传统文化的价值和地位，认可主流文化的地位和作用，营造高校先进的社会文化氛围，通过高校向社会扩散传统文化，扩大高校思想政治教育的影响力。

(二)利用传统文化教育发挥高校校园文化作用

社会的大环境对高校的传统文化教育有着十分重要的影响和导向作用，然而，由于历史的原因，我们的社会环境尚未尽善尽美，各种思潮、各种行为、各种事件对当代大学生的生活、学习和人生发展造成形式不一的冲击。因此，在这种情况下，校园文化在追寻高校传统文化教育的过程中要发挥重要的导向作用。利用中国优秀传统文化构建高校的校园文化，通过读书会、传统文化节等活动构建具有浓郁的传统文化精神的校园文化，让当代大学生在传统文化的氛围中，以自己的方式阅读经典、思考生活与人生。同时加强高校思想政治教育，使中国传统文化与时俱进，凸现传统文化的现代性及未来指向性，强化当代大学生的风险精神、义务感、责任感和使命感，激发大学生对真善美的向往和追求，塑造大学生美好的人格及人生价值观，为青年学生自身人文综合素质的提升提供一个良好的有效平台。

(三)注重网络建设拓宽高校思想政治教育新渠道

随着科技的发展和进步，互联网已经成为人类社会的重要信息交流工具，也对当代大学生产生了难以估量的影响。网络的开放性和方便性、内容的多样性和广泛性，为大学生提供了一个广阔的学习平台，开阔了大学生的视野和思想。但与此同时，网络的负面影响也不可低估，色情、暴力、落后、愚昧的东西冲击着大学生的认知观，导致大学生的主导价值观出现激烈冲突。网络对高校思想政治教育工作是一个新的课题，也是一个新的发展机遇，高校思想政治教育应该尽早、尽快利用这一科学工具，坚持以学生为本，加强网络师资队伍的建设，构建网络主阵地，发挥网络的现代化宣传作用，拓宽高校思想政治的传统文化教育新渠道。要通过信息网络化丰富高校传扬中国传统文化的手段，将中国传统文化的特色、特性、活力融进网络思想政治教育中，使图像、文字、声音等手段融为一体，丰富传播的内容，增强传统文化教育的时效性，提高高校传统文化教育工作的感染力。

(四)重视中国传统文化课与其它学科的有机结合

现在不少大学生在就业压力下，几乎所有时间都泡在专业课上，或者忙着考四六级和一些实用的证书，把中国文化课当作浪费时间、毫无用途的课，漠视了中国传统文化的“修身、齐家、治国、平天下”的理念和现实意义。要改进这种状况，首要就在于让学生明白和理解中国传统文化的现代意义，高校应该结合时代特点，改进教育方式，对传统文化课程内容进行新的考察和设计，选取具有现代活力和生命力、与当代社会吻合的内容，与其他学科进行有机的结合。如有学者建议的授课教师可适当地将中国传统文化与英美文化或对比、或结合、或综合运用，让学生在掌握英语文化的过程中，通过大脑的加工和对比尽可能多地学习传统文化。比如，在讲述跟课文相关的西方文化背景、西方文化传统的同时，可以向学生提问与之相同或相异的中国传统文化，如果学生并无了解，教师可利用这个时机向学生讲授传统文化习俗，达到双重效果。在英语考试中加入一些中国传统文化的试题，那么，将会对当代大学生掌握我国传统文化知识起到很好的催化作用，这样就可以在不放松英语学习的情况下对我国传统文化有一个比较深刻的了解，更能加深学生对传统文化的认识，这无疑是一个一举两得的事情。[6]

四、传统文化在思想政治教育中的教学评估

马克斯·韦伯曾认为“中国的考试，目的在于考察学生是否完全具备经典知识以及由此产生的、适合于一个有教养的人的思考方式”[7]因而，要使传统文化的教学真正回顾其目的和意义所在，必须不断探索更科学、更完善的高校传统文化教学评估体系，这也是当今高校思想政治教育的重要课题。

(一)重视社会实践教学评估体系的建立和完善

社会实践教学是高校思想政治教学的一种重要方式，它对中国传统文化起着言传身教的重要作用，能让学生置身于实际环境中进行尝试与操作，使一些抽象的理论变为具体的言行，如“仁慈善良”、“坦率友爱”、“乐于助人”、“路见不平拔刀相助”等，有着传统课堂教学难以产生的立体效果。所以通过社会实践教学之后的客观结果，对高校的思想政治教育效果进行衡量和检验，这种实践教学评估方法是高校思想政治教育的文化教学效果评价的最重要和最根本的方式之一。这当中可以采用追踪调查法、拟定调查项目，发放问卷、开展访谈及座谈会等方式，采集相关信息，调研学生对传统文化的掌握度。同时还可以采用自我总结，让学生对经典名著、对传统文化做出自我思考、自我总结和评价，在此基础上加强中国传统文化教学的科学研究，提高教学质量。

(二)在评估机制中要变“重差别”为重发展

现在的考试并不能从合适的角度去完全检验受教育个体的能力，尤其是文化素质教育，往往是素质考试成绩不佳但有过人本领的人比比皆是，而考试出色但在以后的工作中能力平庸的也有不少。这也是应试教育的弊端，应试教育只强化容易量化、不重要的项目，扼杀了能力培养；而且以分辨好坏为目的的考核评价，极易挫伤学生的自尊心和积极性，使任课教师产生不安全感。所以，高校的传统文化教学评估应该纠正单纯以考试作评价的错误目标，把评价目标定位于学生的综合素质发展，定位于教师的专业发展，让师生感到友好和希望。

(三)教学评估体系要变“重监管”为“重诊断”

教育是效果后发性的行为，其效果往往需要几年甚至更长的时间才能显现。传统文化的教育效果也一样，传统文化教育是以陶冶学生情操为主，潜移默化提升学生综合素质为目的的教育，目的是打造有实力的全新人才。换句话说，它只为那些肯于努力提高自己才能的人服务,有能力的人不必担心因一次考试而使自己埋没，没能力的人也不必指望考试考好了就拥有人生全程的美丽。可是严格的考评制度只会约束学生的自我言行、思想的自由发挥，所以传统文化教育的评估要改变考核评价的严格态度和错误形式，把学生视为合作和信赖的伙伴，把考评规章作为帮助诊断问题的工具，让授课的教师感到亲和，让学生在乐学中凭兴趣和爱好学习，学得舒心。

(四)评估结果要变注重评估任务为注重实务

越重要的东西是越难量化，就越难用所谓的标准化考试来衡量，而现在盛行以评估和严格考核为目的的考核评价工作，只强化容易量化不重要的内容，扼杀了学生的能力培养，让学生产生逆反的厌学心态，让教师疲于应付，使传统文化的教学效果适得其反，违背了素质教育的宗旨。要改变这一状况，就要改变文化教育的考核评价内容与方式，一切传统文化教育的考核评估工作要从实务出发，抓主要和重要的事，即使要考试，也应在普及部分和扩大知识面上，相应降低难度，提升开放性，相应降低区分度；还可增加一些案例考核，检验学生解决特殊的实践问题的能力，让每项工作都求真高效。

参考文献：

[1]刘吉林.浅议重塑人文主义大学理念[J].教育导刊，2003，(Z1).

[2]姚海涛．高职院校校园文化建设理论与务实(前言)[M].北京：科学出版社，2010.1．

[3]胸怀大局把握大势着眼大事 努力把宣传思想工作做得更好[N].人民日报，2013-08-21(1).

[4]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报，1997，(3).

[5]单春晓.高校思想政治教育工作新视野[M].北京：人民出版社，2011.2.

[6]齐瑾.从中西文化差异看当代大学生传统文化的缺失[J].黑龙江高教研究，2010，(3).

[7]马克斯·韦伯著，洪天富译.儒教与道教[M].南京：江苏人民出版社，1995.143.