社会道德失范成因探源

2014-03-25丰帅冯文全

长江大学学报（社会科学版） 2014年5期

丰帅冯文全

（西华师范大学教育学院，四川南充 637009）

2014年央视春晚小品《扶不扶》让观众捧腹大笑，但这个节目带给观众更多的却是发人深省的思考，尤其是那句台词：“人倒了可以扶起来，人心要是倒了就扶不起来了！”字字直击人心。这个小品的创作绝非偶然，扶人被讹事件，前有彭宇案，后有许云鹤案，都是促成这个节目的真实动因。这些事件经媒体披露后，在社会上产生了巨大的影响，以至每个人都不自觉地在心里拉起了一道警戒线。“事不关己，高高挂起”、“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”等等，再次成为人们心理的引航员和保护伞。除了扶人被讹事件外，其他有伤道德风化的社会性事件还有很多。可以说，当下社会道德现状已经到了一个不容乐观的境地。

面对当前的情形，许多人经常处在两难选择的状态，并陷入迷茫无措之中。恰如有学者指出的那样：“当代中国人正处在道德迷惘的痛苦之中，人们高唱‘我不知道！我不知道！’‘我不知道什么是对，什么是错。’何者为善，何者为恶？何者为美，何者为丑？何者为荣，何者为辱？似乎谁都做不出肯定的答复。”［1］（P151）不良社会风气的形成，经过了一个长期复杂的过程，这里面既有风俗文化中的隐性流毒在作怪，也有时代发展中的显性疫变在兴风。

一、狭隘的幸福标准和唯物质主义

人是欲望的集合，人类的追求就是不停地满足自己的欲望，所以荀子说“人生而有欲”（《荀子·礼论》），“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚”（《荀子·性恶》）。其实人类就是在欲望的支配下不停地发展壮大的，所以欲望从本质上来说是人的前进动力，是人类一切行动的力量来源。有学者说：“欲望既是一切行为的原动力又是一切行为的目的”［2］（P215～216），“趋乐避苦确实是每个人的人生目的，是每个人恒久的、主要的行为目的，但是并不是一切行为的目的。人生目的不同于一切行为的目的，人生目的都是为了行为和快乐，而一切行为的目的各有不同，但总归来说是满足欲望”［2］（P141～142）。所以作为高级个体的人所从事的一切活动，都是围绕欲望而展开的。而人类欲望的终极目的又是什么呢？霍尔巴赫认为：“人在本质上就是自己爱自己，愿意保存自己，设法使自己生存、幸福。”［3］（P273）洛克说：“追求幸福是人生最伟大的欲望。”［4］（P273）康德也说：“一切人对自身幸福的爱好都是最大最深的。”［5］由上可知，人最终的追求就是为了满足幸福的欲望。那到底什么是幸福？

亚里士多德说：“幸福是最高的善，并且把它理解为生活得好或者做得好。”［6］（P10）在他看来，“善的事物已被分成三类：一些被称为外在的善（财富、高贵出身、友爱、好运），另外的被称为灵魂的善（节制、勇敢、公正、明智）和身体的善（健康、强壮、健美、敏锐）”［6］（P21）。亚里士多德所提到的所有的善，都是我们所欲求的，但是就当下现实来看，“外在的善”和“身体的善”成为了人们最热衷的追求对象，并且这两项的部分事物被人们等同于幸福，而与德性直接相关的“灵魂的善”几乎被人所遗忘。其部分原因是，物质是一切生命发生发展的基础，是一种初级需求，而满足这种需求，能极大地带给人们强烈的心理刺激和满足感。马斯洛就发现：需要越低级，其心理体验越强烈，需要越高级，其心理体验越淡泊。［7］（P113）所以人们更倾向于体验物质带来的快乐，并认为这才是幸福，正如亚里士多德所言：“如果从人们所过的生活来判断他们对于善或幸福的意见，那么多数人或者一般人是把快乐等同于善或幸福，所以他们过享乐的生活。”［6］（P11）为此，人们忙着追名逐利，忙着吃喝玩乐，很少有人能静下心来读书和反思，给空虚的精神世界补充一些营养。此外，经济的高速发展催生了唯物质主义，而唯物质主义的盛行又导致了人们精神世界的普遍陷落，精神世界的极度空虚愈发促使人们疯狂地攫取物质利益，由此陷入了一个恶性循环。物欲的无限度膨胀，致使物质享乐成了人们首要的追求目的，思想的病变致使幸福标准被扭曲，这一切又造成真正的幸福与现实生活的逐渐远离。在这种集体不良风气的影响下，人们一切向钱看齐，最终导致其人生价值观的扭曲。

二、社会至上论和价值取向冲突

人是社会动物，正如马克思所说：“人是一切社会关系的总和。”而人的社会性又决定了人对人的重要性，霍尔巴赫对此有过精辟论述。他说：“人乃是自然界中对人最有益的东西”，“在所有东西中间，人最需要的东西乃是人”。［8］尤其是现代社会，人与人之间的联系异常紧密，人和社会群体的关系直接影响着人的成长发展，所以适者生存法则被越叫越响，而且逐渐有被泛化和滥用的倾向。用辩证的眼光来看人们对适者生存法则的理解，其中虽不乏正确认识，但也含有很多消极因素，如果过分夸大其作用的话，那么就变成了对社会的迎合和屈从，这样就从社会适应论变成了社会至上论。恰恰是这种思想态度的转变，为社会上种种不良风气的滋生，提供了心理温床。当下道德失范事件的频发，就是社会至上论悄无声息间带来的不良后果。这种影响来去缓慢，且危害巨大。尼采说：“他人和社会是自我发生异化的根源。”［9］（P166）人的社会性决定了他一生都在不停地接受异化，虽然适应社会是必要的，但是在无意识之间，很多人就慢慢地变成了社会不良现象的帮凶。这就是异化后从众、跟风心理造成的恶果。正是对社会至上论和从众、跟风的集体怠惰，才让这个社会看起来如此冷漠混乱。同时，因为社会至上论的效应，社会上的唯现实主义、唯实用主义得以盛行，直接影响了人们对人事的评判标准，“只要有所谓的‘知识’，不管你有没有德性；只要你有技能，不管你是否全面发展”［10］（P10）。除了对人自身硬件条件的要求外，还有许多潜规则，而有些潜规则迫使人们突破道德底线，如此一来，道德信条就成了人们的牵绊和负累。有的人完全抛弃道德信条，有的人挣扎在道德信条的边缘。迫于生活的压力和现实的残酷，越来越多的人的道德在沦陷。

社会风气同时也极大地影响了家庭教育的价值取向。家庭教育的基调，往往以社会风气作为导向，而现在的利己教育则是当下家庭教育的取向。对学校，家长更看重的是其可以帮助学生获得实用的生存技能。家长让孩子入学读书，绝大多数都是以“学而优则仕”、“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”为目的的。至于学校德育，家庭教育则会对其自动过滤，即有利于自己孩子生存于社会的则留，不利于生存的则去，所以有学者说：“家庭教育是比学校教育更带有实用主义性质的教育，它带有相当程度的强制性。”［11］（P212）由于父母和孩子的特殊关系，学校的道德教育在家庭教育的过滤和围攻下，几乎全军覆灭。在家庭实用主义、社会现实主义、国家经济中心主义还有学校自身生存利益的复杂背景下，学校德育和受教育者都处在一个非常尴尬和困惑的境地：德育相关课程在国家规定里是必修课程，但家庭教育的过滤作用和社会教育的染缸效应，几乎让学校德育名存实亡；而受教育者更是迷茫失措，不知道到底哪种取向正确，而这种状况往往会使他们以实用主义作为其行为的判断标准。如果任由这种现象蔓延发展下去，那么就意味着民族危机的开始。

三、功利的智育和理想的德育

人终生的奋斗，几乎都是为自身谋取利益，正如马克思所说：“人们奋斗所争取的一切，都同他们的利益有关。”［12］（P82）改革开放以来，我国经济飞速发展，取得了举世瞩目的成绩。在经济发展的狂潮中，人们的视线被经济发展带来的巨大利益牢牢吸引，加之其他原因，致使唯经济主义诞生。“所谓的唯经济主义是指视经济为决定人和社会发展的唯一因素，将经济增长作为社会发展的唯一指标，道德等等精神活动被排除在人们的视域之外。”［1］（P142）学校作为社会的一个子系统，它的教育目的的制定和人才培养方式以及教育内容的设定，在很大程度上受到国家政策的限制，在一切以经济建设为中心的政策，以及当下对社会主义接班人唯实用的评估标准指导下，学校教育也变得严重功利化。“当今，在我国，唯经济主义盛行，从而催生了严重的功利主义教育。追求大学升学率成了中学教育者的座右铭，面向市场追求就业率，成了大学教育者的指挥棒”，“整个教育在‘为经济建设培养人才’；个人在为出人头地、发大财、找好工作而读书，教育的其他功能，被无情地抛在了脑后，而剩下的只是一个名存实亡的躯壳。道德教育受到了严重的冲击，全面、和谐发展的教育遭到了实质性的冷遇和歪曲”。［10］（P177）道德教育受到冲击的最直接的后果就是流于形式，甚至在升学的关键阶段被直接取消。学校德育已经岌岌可危。

除了功利主义教育对德育构成的外部威胁外，道德教育自身也有内在的问题，即过于理想的培养标准。中国的道德教育思想，来自于儒家伦理观和共产主义道德观。儒家思想的核心是仁，追求的是“内圣外王”，个体发展要树立的理想是“修身，齐家，治国，平天下”。共产主义道德观要求大公无私、舍己为人等。有学者指出：“虽然理想的德育目的论往往具有人格上提升的重要作用，但是理想的德育目的如果不与具体、现实的德育目的结合，往往容易导致要求过高而无法在道德教育的实际中落实。”［13］（P65）中国与西方的道德文明程度相比，就目前来看，尚有差距，有一个原因就是过高的培养目的。有学者指出：“古往今来，我国的德育目的始终是趋于理想化的。这种理想化好像宗教一样，德育目的的最终指向也就是趋近于神的理想人格。中国古代的道德教育一直以圣贤人格的养成为最终的目的。我国现在学校的德育目的也存在着这一问题。在西方，特别是现代西方社会，其教育目的基本都是比较现实的。”［10］（P177）

过高的德育目标，让人觉得遥不可及，既得的利益却又让人体验着快乐。此种状况下，趋乐避苦的本性驱使人们选择享乐，以至于过高的道德要求成了摆设，人们对它视而不见，甚至背道而驰｀。一旦人在心理上没有底线和敬畏之后，就会为所欲为，做出许多损人利己的事。这正是当下社会道德失范的根本原因之所在。

［1］鲁洁.道德教育的当代论域［M］.北京：人民出版社，2005.

［2］王海明.新伦理学［M］.北京：商务印书馆，2001.

［3］（法）霍尔巴赫.自然的体系［M］.管士滨，译.北京：商务印书馆，1999.

［4］（英）洛克.人类理智论［M］.关文运，译.北京：商务印书馆，1959.

［5］（德）康德.道德形而上学原理［M］.苗力田，译.上海：上海人民出版社，2005.

［6］（古希腊）亚里士多德.尼各马可伦理学［M］.邓安庆，译.北京：商务印书馆，2003.

［7］（美）马斯洛.动机与人格［M］.许金声，程朝翔，译.北京：华夏出版社，1987.

［8］北京大学外国哲学史研究室.18世纪法国哲学［M］.北京：商务印书馆，1963.

［9］（德）尼采.查拉图斯特拉如是说［M］.钱春绮，译.北京：中国社会科学出版社，2009.

［10］何玉海.服务德育论［M］.上海：上海三联书店，2011.

［11］陈建华.基础教育哲学［M］.北京：北京大学出版社，2009.