“中国梦”的哲学阐释

◎ 西北大学中国思想文化研究所副所长 谢阳举

“中国梦”的哲学阐释

◎ 西北大学中国思想文化研究所副所长 谢阳举

“中国梦”是一个极富生命力的语词，是一个具有时代性、包容性和普遍性的概念。“中国梦”的表达与刻板抽象的说教迥然不同，是鲜活的人民性话语，标志着新时代话语形态的悄然变化。“中国梦”最简易地把握了中华民族的共同意识，深入人心，注定会成为中国前进的基础与动力。

中国梦是希望之梦

“中国梦”是一个伞型词（umbrella word），一个开放的集合概念，一个有广泛适用性的理念，具有巨大的意义阐释空间。它不是封闭、简单和静止的概念。如果一定要定义，可以说，中国梦是中国人所有合理欲求和美好意愿实现的希望，是中华民族及其每个个体憧憬的可实现的愿望的总和。中国梦的内容列表可以说无穷无尽，有无数的中国梦等待我们实现。

“中国梦”可分三个层次理解。第一层次的有人身安全、生存基本保障、健康、成功、生活幸福等；只要愈挫愈奋，就会实现梦想。第二层次的有教育、就业、机会平等、扬名载誉。第三层次是人格尊严、自主选择、自由发展、人权保障、社会公平正义、更美好的世界、中华民族的复兴、消除弊端、不断进步等。中国梦的提出，就是要让人民捍卫梦想、充满希望、保持乐观主义，鼓励为梦想奋斗，同时为实现梦想提供条件和路径。

从哲学角度看，中国梦是中国人生哲学的重新调整，是积极的人生观，是希望的哲学。之所以称为希望，与我们时代的精神状态有关。近40年来，我国经济社会快速发展。但是，毋庸讳言，我国居民平均收入还很低，社会保障体系有待进一步健全，经济飞跃过程中滋生了新的问题，例如，严重腐败、利益固化、拜金主义、资源浪费、环境恶化；我们的人文精神、国民素质、贫富分化的弥平、教育公平、道德自律、法治社会、制度建设等，都没有达到人民喜闻乐见的预期水平。面对重重问题，各种意识都有，例如盲目乐观、麻木不仁、悲观失望、怀疑主义、虚无主义等。这些思想意识是中国文明进步中无形而巨大的阻力。很多人在暂时的困难面前裹足不前、得过且过。在这种情况下，中国梦应运而生，自然成了鼓起人们希望风帆的劲风。

中国梦是超越之梦

纵观人类文明史，文明总体上处于上升和进步之中。这是如何得以发生的？回答就是：人类有超越意识和能力。人类不是被动的动物，而是有目的性、有想象力、有创造力的动物。人类从来不会也永远不会受制于既定的环境，不会停留在过去，不会满足于现状。人类会思想、会实践、会创造，可望打破无聊的倒退或循环，不断完善自身和社会。

人类心理中存在两种倾向。一种倾向是感性的现实主义。持这种倾向的人认为，个体和群体的力量微乎其微，现实压倒一切，人们只能认同现实，向现实让步，随世俗沉浮。这种思想最终会落入庸俗主义、被动主义。另一种倾向是超越的现实主义。持这一态度的人们，一方面是现实主义者，另一方面自信人是改变现状的能动者。他们坚信人类有理性能力，能够不断完善，逐渐走向真善美。他们面对现实而又面朝未来，以超越的心态自处，任何时候都怀抱积极的理想和希望。

中外历史变革无数次昭示：希望和梦想是进步之母。在西方，古希腊人怀抱真理和正义的理想，使古希腊文明成了欧洲乃至整个西方的精神家园。中世纪的基督教认为，人要等待救世主的拯救才有希望。经过文艺复兴人们的觉醒，到16、17世纪科技革命，再到启蒙运动，欧洲人带着梦想，创造了一幕幕思想、科技、艺术、制度的奇迹。中华民族善于反思历史、构想未来，一刻未曾停止向梦想的挺进。15世纪之前，其文明成就在世界上一直遥遥领先。近代，中华民族在屈辱中惊醒，从低潮到崛起，缘于有民国梦、新中国之梦以及一系列具体的梦想及其行动。

“中国梦”的深意体现在“梦”字上。“梦”是尚未实现的理想，是待实现的希望，是有实现潜力的目标。它根源于人类的超越能力，其本质是超越精神，包括超越自我，超越匮乏，超越野陋，超越现状。超越是理性的觉醒，是摆脱束缚、懈怠、悲观，是对不完善的现实的认知、批判、改革，是从有限存在逼近无限希望。中国梦要求我们站在现实的基础上，向后看，也要向前看，归根结蒂是向前看，接续中国历史内在的创新精神，向最优处看，向上看，从而走向未来。

“中国梦”和“美国梦”乃至各国梦想都是相通的，这是源于人性的基础。不过，实现的路径存在差异，因为各国实现梦想的条件不一样。例如，“美国梦”号称自由之梦、成功之梦，提倡一切人有过上幸福生活的潜能，其最低的意思是从赤贫到巨富（from rags to riches）。美国梦的成功，离不开工业化机遇和美国的地理优势。中国的自然地理条件和所处的国际环境是特殊的，我们没有过剩的资源，也不能追求高消费。中国梦更是突破历史、突破自然及社会条件的梦，需要更多的奋斗、创造，更大的超越。

中国梦与欧洲梦也是同异互现的。美国学者里夫金说，欧洲梦包括重视生活质量、可持续性、自我修养、人类精神的提升、安定与和谐等。他赞同，道家、儒家和佛教为亚洲提供了共同的哲学、神学和文化语境，亚洲人有共享的世界观，甚至比欧洲更能发展包容性、多样性、可持续性、生活质量和平等。看来中国梦对未来世界具有普遍意义。他又说，美国梦是“陈年旧梦”，而“欧洲梦”与全球化意识更合拍，是从后现代向全球时代过渡的中间地带。他说的欧洲梦不符合中国历史进程，我们是后现代化的发展中国家，远谈不上经历过后现代时代。

中国梦是实践之梦

中国梦是中华民族希望的总和，但并不忽视国家、民族和个体目标的差异。中国梦虽然以“梦”命名，但不是幻想，不是空想，不是黄粱美梦，不是任何乌托邦念头，而是可能性之梦。可能性是潜在的现实性。如何实现中国梦？这里有几点认识：

1.需要每个中国人坚韧奋斗。美梦成真仅仅应该属于那些配享这些成果的人。每个中国人有权利描绘最美的生活和事业蓝图，但是每个中国人理应通过奋斗去获取知识、财富、地位、成功和荣誉，一步步实现蓝图。在一个公平合理的社会，非份之想、投机取巧、侥幸浪得、坐享其成、不劳而获、无功受禄、不义之财等，都是可鄙可耻的。所以中国梦要实现自我的超越，做到自强不息、厚德载物、奋斗不止。

2.捍卫国家发展和进步。每个人都必然属于一个母邦。个人的发展与良好的国家是相互保证、相互促进的。没有国家，谈不上个人梦想。没有好国家，人民的梦想难以如愿以偿。国家是所有公民的共同体，贡献国家是公民的义务，贡献国家才能要求国家。只有一个统一而合理、开放而稳定、不断改进与富强的国家，才有望消除社会暴力、歧视和弊端，才能保证社会的公平正义，才能保住人民的自由和平等发展。为什么《独立宣言》被称为“美国梦的宪章”？原因在于：正是通过法律和制度的建设，美国人才塑造出自己，美国梦的实现才有了合法保障。

3.中国梦的实现要靠实践。实践是人类生活的常态，是检验理论的标准，是认识世界和改造世界的统一。人类的实践既有历史性，也有创新性。从任何一小步改进到沧海桑田的巨变，都是推陈出新、破旧立新。实践有实践之道，我们不能靠冲动、勇气、意志用事，也不能凭空构想、盲目行动或生搬硬套成功者的理论。每个中国人的梦想的实现，中华民族伟大复兴梦想的实现，都应服从社会实践规律。因此，每个中国人、整体国家都应勇于实践，善于实践，不断圆梦。

综上所述，“中国梦”一语的发明是对人性的深刻体认，是对历史动力的把握，是中华民族和一切中国人的愿望的理念化表达，是对当代中国哲学的贡献。中国梦也是中华民族的超越和奋进之梦。