羌族舞蹈的传承与发展探究

谢鲤芯　(四川音乐学院，音乐教育学院　四川成都　610021 )

羌族是中国最古老的民族之一，在上下五千年的历史发展长河中，创造和积淀了灿烂辉煌的文化，特殊的历史环境和生活环境锻造出了羌族人坚强、勇敢、粗犷、豪放的民族性格，形成了浓郁民族特色和地域特色的习俗，在长期的农牧劳动中，自然产生了具有独特魅力的羌族舞蹈艺术。羌族舞蹈作为“历史的见证和民族文化的重要载体之一，蕴藏着羌族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着羌族的生命力和创造力”，是羌族人们集体创作的艺术结晶，更是悠久灿烂的中华民族文化的一朵奇葩。

但不可回避的是，羌族人民聚居于地处边陲、相对闭塞的川北地带，一方面使羌族舞蹈的古朴的原始风貌得以完整保留，另一方面则被现代文化市场所忽略，使人们对羌族舞蹈知之甚少。特别是2008年“5.12”汶川地震，使羌族的人文资源和人才资源遭受前所未有的破坏，对羌族的民族历史与文化传承的损伤在所难免，因此，对羌族文化特别是舞蹈艺术的整理与开发、传承与发展尤显重要和迫切。

一、羌族舞蹈的多元文化内涵

1.羌族舞蹈植根于民族的悠久历史

羌族是一个古老的民族，可上溯到中国历史上第一个奴隶制王朝夏朝的建立，人类文化初祖传说中的治水英雄夏禹王也正诞生于此。由于战乱、迁徙等多重历史原因，经过与其他民族的相互长期融合和历史演变，羌文化发展成为华夏文化和西羌文化两大部分。而现代羌族主要聚居在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县，绵阳市北川羌族自治县，其余散居在阿坝州松潘、黑水、九寨沟等县，甘孜藏族自治州的丹巴县，绵阳市平武县，成都市都江堰地区，雅安地区，贵州省江口县、石阡县，甘肃南部、四川西南、云南部分地区，现有人口约306，072人，羌族正是古羌中保留羌族族称以及最传统文化的一支，与汉族、藏族、彝族、纳西族、白族、哈尼族、僳僳族、普米族、景颇族、拉祜族、基诺族等为兄弟民族，皆出自古羌。正是由于深厚的历史积淀和源远流长的民族文化，羌族舞蹈保留了古朴的原始风貌。舞蹈的题材广泛，既有反映对天地日月、山川树石的原始崇拜和“万物有灵”的原始信仰，也有对自然艰苦环境的改造与反抗，对美好生活的渴求及劳作后的愉悦，还有对母系中心社会朦胧的“性意识”“性崇拜”的流露，例如，羌族最古老的民间舞蹈形式之一的“巴绒”，是完全由羌族女性参加表演的礼俗性舞蹈，舞蹈动作由缓到急，不断变换胯部动作以炫耀舞蹈技能，带有典型的母系崇拜的遗存，表现了对母权的原始崇拜。从羌族舞蹈的“顶胯”的舞蹈动律中，不难想象，在远古时期，语言水平受到一定限制时，男女双方借由舞蹈动作来交流感情，表达情爱。羌族舞蹈的胯部舞蹈动律反映了羌族妩媚而豪放、端庄而粗犷的原始审美观念，也是原始时期以射猎、畜牧、农耕为主的古羌人以丰硕、肥壮为美的审美意识的典型体现。

2.羌族舞蹈来源于欢快的生产劳动

范晔的《后汉书》有载，羌人“以产牧为业”，在春耕和秋收，羌族都要以舞蹈来祈求和感恩上天保佑风调雨顺、谷物丰富、牲畜兴旺，舞蹈内容和表现形态，无不表达了劳动的愉悦心情和展现了劳动的欢快场面，如“娃西切玛”、“姜得儿学”、“石奎余奎”等，舞蹈中的左腿跪蹲同体轴向转动时，是羌人围坐着在丰收的玉米堆旁搓玉米的劳动场景的展现；舞者拉着长衫衣角，随着屈膝、胯部的转动，又像是人们在晒场上筛簸谷物的劳作；舞蹈中的蹲跳、拐腿、搓步跳等动作则又模仿了野鸡、獐子等动物。另外，羌族妇女擅长挑花、刺绣，喜穿色彩鲜艳的长衫，腰系绣花带，足穿绣花鞋，因此，女性舞蹈与她们的精美服饰有关，也为多姿多彩的羌族舞蹈注入了更加艳丽的色彩。

3.羌族舞蹈反映了鲜明的传统习俗

羌族的习俗众多，如四月的“祭祀会”、六月的“歌仙会”、十月的“羌历年”，以及春耕秋收、婚丧嫁娶都有不同的舞蹈与之对应，但基本动律较为一致，舞蹈以集体表演为主，人数不限，无乐器伴奏，男女老幼牵手起舞，，围火塘或场院逆时针方向边歌边舞，或以呼喊声、吼声和踏地声来协调表演，舞蹈动作也比较自由，手臂动作较少，腿部动作较多，充满着浓郁的生活气息，充分地表愿望达舞者的自身情感和愿望，正如语本《诗大序》所言：“情动於中而形於言。言之不足，故嗟叹之。嗟叹之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”

而贯穿于羌族所有舞蹈形式的“顺边美”，即以“胴体的轴向后转动韵律和上身倾斜转动的拧倾韵律”，则是因为被称为“云朵中的民族”的羌族聚居于高原，山脉重重，羌寨一般建在高半山，地势陡峭。羌民走路劳作时，需以腰为着力点、胯为轴环动身体，不易疲劳；通过狭窄的山路、桥面时，横着身体也较为安全和快速等等一些劳动生活动态特征所升华而形成的。

4.羌族舞蹈表现了虔诚的宗教信仰

羌族信仰多神，保有“万物有灵”朴素原始信仰，因此祭祀活动贯穿于整个的生产生活过程，许多宗教祭祀性舞蹈是由巫师（羌人称为“释比”“许”）亲自表演或主持表演，羌语称为“莫恩纳莎”的羊皮鼓舞就是其中的典型舞种。羌族祭祀活动又分为上坛、中坛、下坛三种固定的活动仪式，上坛主要用于祭神、祈求神灵降福、还愿等，中坛则是以驱鬼避邪、送魂归天，超度亡灵为主要内容，下坛则是以占卜、祛除病魔为主，对舞和集体舞主要用于上坛和中坛的祭祀活动，独舞则用于下坛。

5.羌族舞蹈融入了多元的艺术形式

羌族舞蹈将音乐、舞蹈、文学等多种艺术形式进行了融合，羌族人民表达生活中的喜怒哀乐、对自然神灵的崇敬、对生活的期盼等等情感都借由舞蹈来表达，而歌与舞又密不可分，题材广泛、语言生动的羌族民歌，载歌载舞中赋予了舞蹈的具体内容和中心思想，使舞蹈形象变得生动而活泼，给人以强烈的艺术感染力，使羌族舞蹈更具生命力和创造力。

二、羌族舞蹈的传承与发展

1.动态保护与抢救

如前文所述，羌族舞蹈易被现代文化市场所忽略，特别是2008年“5.12”汶川地震，使羌族的人文资源和人才资源遭受前所未有的破坏，面临这样的危机，羌族舞蹈作为羌族文化非物质文化遗产的重要组成部分，对其的整理与开发、传承与发展显得尤为重要和迫切。羌族舞蹈植根于羌族人民的生产生活中，离不开产生和培养它的生态和人文环境，因此，对其的保护也是动态性的，应以政府为主导，经济为手段，营造便于开展羌族舞蹈的生态环境，为羌族人民提供舞蹈的活动时间和场地，广泛的开展群众性舞蹈活动；改善羌族舞蹈的人文环境，提高民间舞蹈艺术家的生存条件，使他们有条件有能力进行技艺的传承，加大培养接班人的力度，重视羌族文化和舞蹈技艺的传承与创新，扶持羌族舞蹈作品的创作；运用现代化的信息技术手段，通过对老“释比”的走访，使珍贵的一手资料得以保存和抢救；鼓励接班人在保护和发展民族传统文化中，继承和弘扬民族文化和民族品德，使传统的羌族舞蹈在新的历史背景下仍然可以焕发出新的生命力。通过发展当地旅游业，运用经济手段，使外出打工的羌族青年回到羌寨，一边照顾家庭，一边通过表演来获得收入，成为传统舞蹈的参与主体，在客观上使羌族的舞蹈文化得以传承。

2.学院传承

羌族舞蹈传承与发展不仅需要政府的重视，更需要高校发挥人才高地的优势，创建羌族舞蹈艺术研究与舞蹈旅游产品的产、学、研基地，发挥高校的科研教学优势，鼓励高校舞蹈教育专家、学者深入采风，研究挖掘羌族舞蹈与羌族民间文化的深厚联系，使羌族舞蹈的全貌得以较完整地体现，羌族舞蹈的文化精髓得以传承，将羌族舞蹈实践上升为形体教学、艺术修养、文化习俗相结合的艺术理论，再由艺术理论指导舞蹈实践，推动羌族舞蹈的现代化和产业化，丰富羌族舞蹈文化的发展，培养羌族文化研究人员、传统舞蹈传承人才和演出人才及管理人才，高校与地方文化企、事业联合，积极构建研发平台，从而构建羌族文化保护传承、开发利用的良性渠道。

3.产业开发

文化产业的开发是传统文化资源和现代商业模式的完美结合，极大程度上推动了传统文化的多样化和现代化。以舞蹈为主体的文化开发成功案例也为羌族舞蹈的产业化提供参考和样本，如云南杨丽萍的原生态歌舞《云南映象》《云南响声》，张艺谋团队打造的实景演出印象系列——《印象•丽江》《印象•刘三姐》等，羌族文化区也可以完全通过实景舞台剧来展现出羌族的自然和人文环境，融合现代视听科技技术，将柔美端庄而豪放粗犷的舞蹈、动听的羌族民歌、精致华美的羌族民族服饰完美呈现在舞台，打造和编创出羌族舞蹈精品，从而引起轰动效应，带来丰厚经济效益和广泛的社会效应。此外，羌族舞蹈的产业化还可以借鉴文化主题公园、民俗村的开发模式，通过将“莫恩纳莎”“萨朗”“埃古日歌萨”（铠甲舞）等融入主题公园或民俗村的各个板块，或通过开展民俗节日的模式，推动羌族舞蹈的对外输出和传承保护。

参考文献：

[1]陈春勤.羌族文化研究[M].成都：四川民族出版社2009：229

[2]谭壮.羌族舞蹈教材建设研究——从民间到课堂教学[D].北京.中央民族大学舞蹈学院.2007

[3]罗雄岩.羌族舞蹈文化传承与发展规律的探索[J].阿坝师范高等专科学校学报, 24卷第2期(200706):4-7