治心：王阳明心学的主要实践环节

董甲河

(南京大学哲学系，江苏南京，210023)

王阳明心学，向来是学界研究的重点，并且较多关注王阳明“心即理”、“知行合一”、“致良知”等心学体系的建构。然而，很少有学者注意到王阳明心学不仅是哲学的建构，而且是实践的学问。由于王阳明心学在实践中着重于个体，转化人心，可以说治心是王阳明心学的主要实践环节，“所谓治心，就是通过对人心的治理，使人心成为‘道心’以达到治理社会的目的。”[1](5)因此本文拟从王阳明关于知行与治心、治心的方法、效应等论说加以考察，力求对王阳明治心思想做一较为系统的探讨。

一、治心与知行

王阳明创立心学，并非仅仅是知识的学问，而是生命的学问，亦是实践的学问，主要解决知行关系问题。他一生思想大致经历了“心即理”、“知行合一”、“致良知”三个过程变化。他不断从现实中根据自己的体悟和教授学生的情况总结经验，在每个阶段提出具体的实践方法，最终完成了心学或良知学体系的建构和实践。从“心即理”、“知行合一”、“致良知”这三个方面来看，虽然各个阶段都有具体的实践环节，比如说王阳明有时教人静坐，有时教人事上磨炼，但他主要解决知行关系问题，并且以治心为主要实践环节。

第一，王阳明在龙场觉悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”[2](1228)，确证心性本源，提出心即理主要命题，终于解决了朱子析心与理为二的难题，把知与行归结于自身，并且把实践的方向落实于人的内心。

王阳明认为，朱子的顺取之路行不通。他说：

晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已。”心虽主乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎一人之心。是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。此后世所以有专求本心，遂遗物理之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处；此告子‘义外’之说，孟子所以谓之不知义也。心，一而已。[2](42−43)

朱子认为，心统性情，性即理，心具理，此心不是心之本体，而是认识心。王阳明通过切身的生命体验确证心性本源，发现与朱子的重要区别在于，离开心求理，造成心在内，理在外，就是义袭。王阳明不赞成朱子此说，认为心即理，他说：

心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？……都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。[2](2)

简单地分判，王阳明与朱子的最重要区别是，一个是心即理，一个是心具理。因此，王阳明在心即理上与朱子分道扬镳。

王阳明由心即理出发，进一步指出人迷失本心的现象是道心失其正为人心。他说：心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心：初非有二心也。……道心为主而人心听命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？[2](7)

王阳明不取朱熹等前贤天理人欲二分的理路，而是认为天理与人欲并不对立，进一步把“天理与人欲的矛盾，最终化归为本心与习心的对立”[3](30)。本心就是道心，习心就是人心。两者的区别在于有没有人伪。

道心与人心都是一心的显现，那么何谓心呢？王阳明说：

所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性才能生。这性之生理便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。[2](36)

至灵至明、能作能知者是心，是性，亦是天理。性是客观地说，心是主观地说，两者是个体生命的一体两面。躯壳的变化，耳目四肢的视听言动，都是由真心本性支配。

心体是生命的真己，亦是人性或天理，揭示了王阳明心性一以贯之的模式，就是：

性一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心；心之发也，遇父便谓之教，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一性而已。……人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。[2](15)

人的心性与天道一脉相承，无有区分。理论上讲，人人皆具足本性，但从王阳明百死千难的经历来看，若要体证本性，并非易事，因为道心与人心容易发生转换，并且现实中大部分情况是“我们被习气或习性所控制了，真心被妄心所染污覆盖了，或者说大我被小我所操纵了。”[4](99)

第二，王阳明主张知行合一，最终落实于个体仍在于心上下工夫。王阳明强调心即理，就是看到分心与理为二的弊端。比如说，人人皆可以言说即物穷理，按照儒家义理做事，但关键看一个人是否按理做事，不是看言说，而是看他内心的态度或动机，就是知行合一。朱子分心与理为二，这样外在的标准很容易造成假道学和乡愿，就是知行分离。因此王阳明说：

知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。[2](42)

他强调知要“真切笃实”，行要“明觉精察”，着重在于人做事时知与行的动机和态度，这些都是从心上用功，这里的知就是知善知恶的良知。如果知而不行，实际上还是未知。朱子析心与理为二，容易造成人理智上知善知恶，或知是知非，在行为不一定自觉做到为善去恶，这样就把知与行打成两截，因此心口不一。王阳明主张知行合一，关键在于看个人是否从内心出发，重点从心上做工夫。

第三，王阳明晚年在知行合一细化下提出致良知说，成为他最成熟的心学思想，其主要实践环节依然是治心。他说：

良知即是天植灵根，自生生不息；但著了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。[2](101)

人迷失本心的原因在于，良知原本具足，因被私欲遮隔而不能发显。由此可见，私欲是人迷失的重要根源。存天理，灭人欲是宋明理学家的主要课题。到了王阳明的时代，私欲问题尤其严重。王阳明有感于“天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说；……恣情纵欲而犹自以为同好恶，相陵相贼”[2](80)大力提倡致良知，以对治世人的膨胀私欲。由此可见，王阳明把私欲问题的根源归结于人的内心，主张从人心下手致良知。

王阳明认为，人昏陷于私欲，为欲所累，迷失本心，亦迷失良知。然而，“破山中贼易，破心中贼难”[2](168)，怎么克服私欲，发显良知呢？王阳明认为，只有分析私欲的根源，才能真正对治私欲。他说：

七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。[2](111)

人的七情本是良知的作用，但由于人会执著七情，私欲作主宰，良知会被昏蔽，造成“在日常世俗化、平均化的生活中，正是由于种种私欲的主观障蔽，种种固执成见的思虑缠绕，才使人失落了纯然本善的心体，疏离了真实的存在或存在的真实，忘记了由现实通向美好乃是人性的真正向往，从而生活在主观妄执的非本然异化境地中”[5](3)。

王阳明进一步指出，人迷失本心的出路是求得其心。他说：

君子之学以明其心。其心本无昧也，而欲为之蔽，习为之害。故去蔽与害而明复，匪自外得也。[2](233)

由于私欲的遮蔽，以致于本心无法显现，因此从内在去除私欲，恢复本心，即可走出迷失。

在现实中恢复本心，就是为善去恶。王阳明认同孔孟性善说，认为人之初都是至善，后因习气熏染有了善恶之分。他认为，“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”[2](97)善人与恶人并没有实质的差别，恶人迷失了心之本体，而善人保持了心之本体。儒家的使命在于，教化世人去恶为善，这种价值取向显示了“迫切地朝向日益完美之存有者而发展，迫切地要将其人性实现得更加完美”[6](312)。

虽然王阳明思想一直变化，并最终确立了良知学，但由他的“心即理”、“知行合一”、“致良知”三个方面表明，王阳明心学在实践中主要解决知行关系问题，并着重于个体内心的逆觉体证，转化人心从而安顿生命，因此可以说治心是王阳明心学的主要实践环节。他立足于治心的基点，在现实人生中为对治人心提供了一系列的解答。

二、治心的方法

王阳明认为，因人的种种私欲阻碍了良知，因此主张恢复真心本性。然而，由于世人根器与见地皆不同，迫使他不断提炼整合出治理人心的方法。

第一，四句教法。王阳明说：

无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫。[2](117−118)

此四句教法乃王阳明在天泉桥上对弟子王龙溪和钱德洪提出，成为王阳明晚年最圆融的治心方法。

王阳明认为，此教法三根普被，利钝全收。上根之人可以一悟本体即功夫，一齐尽透，中下根之人在意念上为善去恶，就是正念头，“静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理”[2](13)，由此渐修，一旦机缘成熟就会悟入心之本体。无论利根，还是钝根，都可以修习四句教法，互资取用，殊途同归。

第二，为学循循渐进。王阳明说：

初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。[2](16)

儒家静坐的目的在于安定人的活跃思维，由动入静，但功夫日久，易喜静厌动，甚至沉浸于四禅八定禅悦之中。此时宜省察克治，由静转动：

无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。[2](16)

省察克治时，须观照心念，有善念发出，有恶念更正。待私欲渐渐退减，心体日益显露。正念日久，就会“到得无私可克，自有端拱时在”[2](16)。王阳明治人心，讲究做功夫层层递进，并且不固执一法，随机变化用法，对症下药。

第三，三种品级不同进路，不可躐等。王阳明考虑到人的品级差别，区分了三种品级回归心性本源的进路。其一，学者之事：“夭寿不贰，修身以俟者，困知勉行。”[2](43)个人初学立心之始，选择艰苦努力之路，不管寿命长短，修养身心等待天命安排。其二，贤人之事：“存心、养性、事天者，学知利行。”[2](43)个人虽然与天命没有合一，但存养心性，涵养德性而不丧失，不断学修恭敬地顺应天命。其三，圣人之事：“尽心、知性、知天者，生知安行。”[2](43)个人知道天命所在，尽力体知心性，按照本性做事，已经处处与天为一了。王阳明认为，此三种品级是递进关系，不可以躐等，譬如人行路，修身以俟者犹如襁褓之中的婴儿，扶墙才可以渐学起立走路；存心事天者犹如年幼的稚童，使之学习可以在庭院间走路；尽心知天者犹如年力壮健的人，可以在数千百里之间奔走。王阳明龙场确证本性具足，不假外慕，认为人虽有上智与下愚之分，只要能在心性用功，经历上述三种不同进路，由学者、贤人到圣人渐渐递增，可以达到天人合一的境界。

三、治心的效应

王阳明采取相应的方法治理人心，那么有何效应呢？

第一，可以体会良知的妙用，变得聪明睿智。王阳明历经濠、忠、泰之变，更加体会到致良知的妙用无穷，可以出离生死，曾对弟子邹守益说：

近来信得致信得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。[2](1278−1279)

14时30分，以“传承红色基因、筑梦新时代；创新驱动发展、阔步新征程”为主题的军民融合论坛，在淮海宾馆二层会议室准时召开。解放军原总后勤部金盾书画院冯书田院长、刘伯承元帅之子刘蒙将军与国防科工局、兵器集团、山西省、长治市及陆海空军代表、老兵工家属及后代等百余人出席。我提前进入会场，找到位子就座。会场不大，但是早已高朋满堂。论坛由淮海集团董事长何清主持，他致辞后，播放了宣传片《铸剑》。该片全面、深刻、生动介绍了工厂从小到大的发展历程，在不同的历史时期，为国防事业作出了重要贡献。论坛分为3个议题。一、回顾历史，传承红色基因；二、经营政策，深化军民融合；三、科技引领，创新驱动发展。

由此可见，王阳明治理己心，在事上磨砺，体认良知更加得心应手。

王阳明于军旅中，不得懈怠，时时正念，提撕精神，真正体认到良知的精透之处。他说：

平时执持怠缓，无甚查考，及其军旅酬酢，呼吸存亡，宗社安危，所系全体精神，只从一念入微处，自照自察，一些著不得防检，一毫容不得放纵，勿欺勿忘，触机神应，乃是良知妙用，以顺万物之自然，而我无与焉。[2](1600)

到临终时，留下“此心光明，亦复何言”[2](1324)的遗言，更加显示出王阳明终生治心的境界，以活泼泼的精神超越生死。

第二，可以体验心体之乐。王阳明说：

良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代。[2](104)

人一旦致得良知，恢复本心，不由地手舞足蹈，自然体验到本体之乐。这种本体之乐圣贤与常人本来都有，常人因为忧苦迷弃了本体之乐，只要一念回照自己，亦可以与圣贤一样体认到乐。

大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。……是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也；孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也；鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也；草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。[2](968)

人皆有不忍之心，与天地万物接触即会显现，此证明人与天地万物为一体。在现实中，由于人因为私欲遮蔽，无法显现良知，因此王阳明提出相应的治心方法对治，去除私欲，就可以显现不忍之心，与天地万物为一体。王阳明遵循儒家亲亲而仁民、仁民而爱物的思维模式，认为人是天地之心，万物之灵，全由心性上的一点灵明。他说：

我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得！[2](124)

按照王阳明的理路，只要找到那一点灵明，就可以处处体知天下万物。

第四，人人可以皆成圣。王阳明说：

虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人；犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。[2](28)

金子之所以能炼成精金，在于其成色足，而分两轻重并不重要；凡人之所以能成为圣人，在于其心纯乎天理，而才力大小并不重要。王阳明认为，只要人人治心，使此心纯乎天理，皆可以成为圣人。王阳明“遵循孟子的传统，他相信每一个人只要他愿意，都可以成为圣人，因为圣人可以经由自我学习而实现”[7](131)。

四、简要的评论

王阳明立足于心性本源，建立了一种治心思想体系。今日观之，其治心体系有特点，也有不足。

第一，方法圆融。王阳明治心方法，尤其四句教法，囊括了种种根器之人。人皆可以根据具体情况治理身心。王阳明治心思想的圆融之处还表现在他考察了人生成长阶段不同，用心力度亦不同。他说：

人方少时，精神意气既足鼓舞，而身家之累尚未切心，故用力颇易。迨其渐长，世累日深，而精神意气亦日渐以减，然能汲汲奋志于学，则犹尚可有为。至于四十五十，即如下山之日，渐以微灭，不复可挽矣。[2](172)

王阳明的圆融教法影响了明代思想发展，尤其阳明后学大放异彩，从中可窥王阳明教法的高超之处。王阳明真正恢复了孔子因材施教的精神，承接了古圣先贤的真血脉。

第二，万化根源在乎一心，有情欲横流的危险。虽然王阳明治心方法圆融，囊括上中下三种根器之人，但他把人迷失心灵问题归究于道心转变为人心，判断一个人迷失的标准在于内倾之心，固然他一再强调心即理，外倾之天理亦取决于内心，但容易造成“‘心本体’(‘良知’)作为道德标准，即是理性标准，又是感性标准，它使得感性与理性、自然与道德、人心与道心、人欲与天理纠结为一，难以区分”[8](3)，有走向情欲横流的危险，阳明后学中良知现成派走向狂禅即可说明。日本学者冈田武彦把阳明后学良知说分成三种：一是以王龙溪、王心斋为中心的左派或现成派，二是以邹东廓、欧阳南野为中心的正统派或修证派，三是聂双江、罗念庵为中心的归寂派。[9](103−104)其中良知现成派代表王龙溪主张良知当下现成，不用修证，但王龙溪没有考虑到，人内在不仅有良知，也有情识，如果只强调当下现成，就容易把情识误认为良知，把人心误认为道心，毕竟都在于人的内心。另外，良知现成派代表王心斋主张满街都是圣人，这样圣人与常人没有区别，把人欲与天理、人心与道心纠结在一起，分不清楚。后来颜山农、何心隐、李卓吾皆具狂者人格，放任自然，蔑视天理，从而造成阳明后学走向衰微。另外，王阳明的治心实践完全取决于自律，而不是他律，特别重视人的动机。在具体修习中，并不是每个人都能像王阳明念兹在兹，处处致良知。一切从内心出发，不仅会有道心光明，亦会有情欲横流。阳明后学走向狂禅，显示了人心与道心转变不易把握，因此王阳明治心思想中有极大的危险，容易走入情欲横流的迷途。

第三，实施理想化，在现实中有较大局限。王阳明由龙场悟道，体认吾性自足，从身心转化就可安顿生命。他意图以此觉民行道，让世人皆可以发显良知，从而实现儒家齐家、治国、平天下的大同理想。王阳明的立志固然不可谓不宏大，然而通过他一生的悲惨遭遇来看，他这种治心模式在当时显得理想化。明代政治生态黑暗，皇帝多不理朝政，宦官当权，几乎致王阳明于死地。王阳明虽然以心学名声大振，但在那样的环境觉民行道困难重重。儒家治心的终极目的在于治理社会，安顿每个人的秩序，如果仅仅转向内倾之心，难免外倾之天理就忽略了。世人品级不同，不是每个人都能通过内在探索就可以安顿身心。从阳明后学发展来看，王阳明的弟子们都一直为如何致良知争论不已，更遑论一般世人了。对于一般人，遵循儒家之礼，虽然日用而不知，却也可以达到整治人间秩序的目的。王阳明心学之所以影响巨大，最重要的原因在于，他从内心发现了儒家的秩序，但世人更为热心于王阳明彰显情欲的合理性。王阳明彰显情欲的合理性，影响了明代文学、艺术众多方面，但在世态发展中导致人的情欲渐渐扩大，与王阳明的初衷已经渐行渐远了。王阳明治心体系从现实应用来看，实际上只适合知识人，如阳明后学等，对于一般人难以适用。

总而言之，作为王阳明心学的主要实践环节，王阳明针对人迷失心灵的问题，提出四句教的治心方法，针对三种品级采取相应进路，循循渐进，实践可以体会良知的妙用，体验心体之乐，提升与天地万物为一体的境界，人人可以成圣。王阳明治心方法圆融，但有走向情欲横流的危险，而且这种觉民行道的路线理想化，在现实中有较大局限。

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