饥来吃饭倦来眠

陈世旭

明代最著名的思想家、史上罕见的全能大儒王阳明有一首诗：“饥来吃饭倦来眠，唯此修行玄又玄。说与世人浑不信，偏向身外觅神仙。”比他大两岁的风流才子唐伯虎也有一首诗：“不炼金丹不坐禅，饥来吃饭倦来眠。生涯画笔兼诗笔，踪迹花边与柳边。镜里形骸春共老，灯前夫妇月同圆。万场快乐千场醉，世上闲人地上仙。”

两位古人处在同一时代，但人生境遇迥然不同：王阳明功成名就，唐伯虎则命运多舛。然而，他们从不同的人生角度，得到的是对人生的相同理解。

当代国学大师叶曼先生讲解《道德经》时也说过：“什么是道？就是饥来吃饭困来睡。”

有一段禅门公案是这样讲的。两位法师交谈，甲问乙：“和尚修道，还用功吗？”乙答：“当然用功啦。”甲问：“如何用功？”乙答：“饥来吃饭，困来即眠。”甲问：“人人都是如此，岂不是与大师一样用功？”乙答：“不同。”甲问：“怎么不同呢？”乙答：“他们吃饭时百般挑拣，睡觉时千般计较，因此，他们与我的用功不同。”甲默然。

关于“饥来吃饭倦来眠”，许多人从许多角度做了许多引申和阐释。以我有限的阅读，做了一个不全面的梳理和归纳，主要有：

第一，“理出于易，道不在远。极高寓于极平，至难出于至易；有意者反远，无心者自近。”世间极高深的道理，往往产生于极平凡的事物中，有意者远于理，而无心者近于真。比如写诗的秘诀，就该是“眼前景致口头语”，多运用随处可见的景致和通俗明白的话语，因为极美的诗往往出于无心的真情流露。

第二，“出世在涉世，了心在尽心”。远离凡尘俗世修行的道理，应在人世间磨炼，根本不必离群索居与世隔绝；要想完全明白智慧的功用，应在运用智慧的时刻去领悟，根本不必使心情犹如死灰一般寂然不动。

第三，“身放闲处，心在静中”。只要使自己的身心处在安宁中，世间所有荣华富贵与成败得失就都无法左右你；功名利禄与是是非非就都不能欺蒙你。

第四，“云中世界，静里乾坤”。所谓“竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗中，雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤”。当你正在竹篱下欣赏林泉之胜，忽然传来鸡鸣狗叫之声，你会宛如置身在一个虚无缥缈的快乐世界里；当你静坐于书房，忽然听到蝉鸣鸦啼之声，你会体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。

第五，“不希荣达，不畏权势”。一个人如果不希图荣华富贵，谁也无法用名利作饵来引诱你；一个人如果无意与人竞争高下，就不必恐惧官场、职场中潜伏的种种危机。

第六，“贫得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富。贫得者分金恨不得玉，封公怨不受侯，权豪自甘乞丐；知足者藜羹旨于膏粱，布袍暖于狐貉，编民不让王公。”一个贪得无厌的人，你给他金银他还怨恨得不到珠宝，你封他爵位他还怨恨没封王侯，这种人虽然身居富贵之位却仍等于乞丐；一个自知满足的人，即使吃粗茶淡饭、穿布衣棉袍身居平民地位，也会比吃山珍海味、穿狐袄貂裘的王公更为充实富有。

第七，“浓处味短，淡中趣长。悠长之趣，不得于酉农酽，而得于啜菽饮水；惆恨之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。故知浓处味常短，淡中趣独真也。”就是说，一种能维持久远的趣味，并不是在美酒佳肴中得来，而是在清淡饮食中得到；一种悲伤失望的情怀，并非产生在穷愁潦倒中，而是产生于美妙声色的狂欢中。美食和声色的趣味常常显得很短，单纯淡泊的趣味才更隽永。

第八，“欲心生邪念，虚心生正念。欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不见其喧。”一个内心充满欲望的人，能使平静得像深潭一样的内心掀起汹涌波涛，即使处于深山老林也无法平息；一个内心毫无欲望的人，即使在酷暑中也会感到浑身凉爽，即使在闹区之中也不会感到喧嚣。

总之，我理解的“饥来吃饭倦来眠”，是一种淡然超脱的人生境界。古人因此讲究“圣境之下，调心养神”，常“徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消”。经常漫步在山林泉石，使满脑子不切实际的念头逐渐平息；经常流连于诗词书画，使身上的俗气悄然消失。“借镜调心”，最终使自己成为一个有才德修养的人。

（郝景田摘自2012年9月16日《今晚报》）

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