从老子“大音希声，大象无形”说走向境界的审美

文宇晨

摘 要：中国美学不同于西方美学对美的本体论认识的探讨，而是更多的着眼于对美的感悟——一种感性的理解。道家哲学思想对中国美学思想具有深远的影响，老子的“道”是中国美学最早的直观对象，老子的美学思想更是中国美学的源头和精华。本文主要从老子美学的根源——自然观的道的美学特性出发，阐述老子美学思想对中国美学以及后人体悟审美境界的启发。

关键词：老子；道；大音希声；大象无形；审美境界

中国和西方在历史的走向、文化的出现及发展上向来相去甚远。延续着古希腊哲学探讨世界本源问题的哲学思辨的开端，西方美学很早就开始探讨“美的本质”这样的问题，比如柏拉图在《大希庇阿斯》篇中与希庇阿斯的辩驳，对什么是“美本身”进行辨析，虽然全文最终没有得出确切的结论，却开启了西方美学对本体论问题的逻辑思考的传统。相对的，中国古代就极少有关乎美是什么的讨论，中国古代也没有美学这个学科，直到19世纪末20世纪初美学学科才由西方传入中国，20世纪50年代爆发了一场关于美的本质的美学大讨论，才开启了美学在中国的新纪元新发展。但绝不能因此说中国古代的哲学家、思想家们没有认识到美，恰恰相反，中国古人对美的感悟很早就体现在其文化、礼仪当中，人们对美的认识、理解蕴藏在古代哲学家们对于宇宙、道德的认识之中，甚至圆满地合而为一。像是儒家思想中的美善关系，就是对此最好的说明。无论在儒家、道家还是禅宗，传达的美学思想多强调感悟。对中国古代的哲人们来说，美是一种可说又不可说的感悟，到达了不可说层面的美就是审美境界的发现，是走向境界的审美。

道家哲学对美的理解很大程度上启迪和影响了中国人对美的理解，道家哲学的“道”是中国美学最早的直观对象，老子的美学思想更是中国美学的源头和精华。

1 “道法自然”的道

道，是老子思想的核心，是中国哲学宇宙观的核心概念。道，是万物的本源，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·四十二章》）；道，是宇宙和谐之道，是对立统一的自然和谐，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·四十二章》）；道，是不可认识的精神性的存在，“道可道，非常道。名可名，非常名”（《老子·一章》）。道，孕生万物，化生宇宙，又使天地万物和谐存在，对立而统一。老子的道是以自然为法的道。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》））又分别在十七章、二十三章、二十五章、五十一章、六十四章提到“自然”一词，阐述其万物之道以自然为根本性质和根本法则的思想，认为顺应本性、崇尚自然，便能够自然而然、天然自成。遵循这一法则，万物才能够和谐共存。

老子的道是自然观的道，是以自然为美的思想认识，是一种追求自然、纯朴、和谐的境界，顺其自然便能达到淡然超越的境界。老子的道的思想本身虽然表达的是其宇宙观，却自然的显现出一种纯朴素洁的美学意味，也自然的成为了中国美学的直观对象。并且，不同于体现在文化、礼仪、服饰、语言、诗学等处的美的要求，老子的道以一种超脱淡然、自然和谐、纯真朴素的境界，开启了中国美学审美境界的独特认识与理解，在中国美学思想史上第一个成为了最具思辨的概念。

2 道的审美特性：大音希声，大象无形

老子的道具有一种自然的审美观，自然和谐的状态本身就是道最大的审美特征。在老子这里，大道至美，道是至高无上的，道孕生天地万物，又超越声色人为，无为而自然，老子认为的真正的大美就是道。

老子思想中的美，不同于我們日常生活中提到的普遍意义上的美，老子在《老子·十二章》说道：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”在《老子·二章》又提到：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”老子思想中的美，与感官的满足无关，与善相异，“道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既”（《老子·三十五章》）。道是“无”，“道隐无名”（《老子·四十一章》）。但这种无并非是没有的状态，是若有若无，老子从感性经验角度描述说道的“无”是“淡乎其无味”、“视之不足见”、“听之不足闻”、“用之不足既”的，是人的感性经验所无法体会得到的。在《老子·四十一章》中老子对道的这种“无”的大美之感形容道：“大音希声，大象无形。”即至高无上的大美、最完美的形象就是“视之不足见”的形象。这一思想后来被同是道家集大成者的庄子发展为“天地有大美而不言”，又继承着老子自然观的美学意味提出“朴素而天下莫能与之急美”、“淡然无极而众美归之”的美学思想。

我们可以将“大音希声，大象无形”放在整段中，更能体会到老子美学思想的精华。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”（《老子·四十一章》）这段话大概的意思是：“高明的人听了道的理论便勤勉地践行；一般的人听了道的理论，将信将疑；浅薄的人听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，就不足以成其为道了。因此古时有人说过这样的话：光明的道路看似暗昧，前进的道路好似后退，平坦的道路好似崎岖；崇高的德好似峡谷，广大的德好像不足，刚健的德看似懈怠，质朴纯真却像浑浊的样子。最洁白的东西反而有污垢，最方正的东西反而没有棱角；最动听的声音听来没有声音，最伟大的形象看来没有形状；道，幽隐而没有名。只有道，成就万物。”在老子这里，美和人们的日常认知、感官体验有所区别，老子的美，也就是道的美，不是主体界的感性经验，不是对象界的形状声色的美，是和谐统一、有无相生的辩证的美，是无法言说的至上“大美”，这样的美自然是淡然无极，令人感受到自然之盛。

3 道的审美体悟：走向境界的审美

“大音希声，大象无形”可以说是老子美学思想的精华，是道的审美特征。这样的词句，看来似有些玄学的味道，其实不然，是一种审美境界的参透。这里对美的理解已然是超越了感官体验的基础层面。在“希声”、“无形”、“无名”的美的特征的基础上，老子又提出了“妙”的美学范畴。“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（《老子·一章》）老子是站在已经看到“道”的“无”的美的基础上，体悟到的另一层审美境界，便是“以观其妙”。这不仅是站在“有”之上到达“无”的境界，更是到达“玄之又玄”的“无”之后体悟到的“众妙之门”。这样的境界自然不是一般的人所能够体会得到的，若“下士”之人，终其一生，也未见得有机会到达如此的境界。

老子又是如何进入到理想的审美境界之中的呢？在《老子·十六章》中老子说道：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。”老子主张“致虚极，守静笃”，认为以一种谦冲、和穆的虚静心态，去体悟外界万物，忘记周围的一切存在，也忘记自身的存在，排除一切干扰，单纯而不受任何主观想法的限制去观照一切外物，从而与外物合为一体，认识到事物最根本的本质，达到与天地合其道的境地。而这一切的前提条件就是自身要做到“涤除玄鉴”，要排除一切主观想法和偏见，使自己的内心如同明镜般澄明，这样才能体悟到事物的本来面貌，进入理想的审美境界。

关于审美境界之说，历来颇多著述，南北朝的宗炳提出审美分为“应目”、“会心”、“畅神”三种境界，当代美学家李泽厚把审美概括为“悦耳悦目”、“悦心悦意”、“悦志悦神”三个层次。从感官层面到身心层面，再到精神人格层面的审美愉快，建立在人类存在基础上的审美体验，最终是要达到自身和现实完善的统一，到达人类生命活动的自由境地。不可否认，老子的“大音希声，大象无形”的“大道之美”成就了中国美学思想史上一座难以逾越的丰碑。道家哲学思想，尤其是老子的美学的思想，为中国美学思想开创了审美境界的体悟之路，其崇高至上的“大音希声，大象无形”的“大道之美”为后来的哲学家、美学家、思想家们带来无限美好的启示。

参考文献

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[2]于民.《中国美学思想史》.上海：复旦大学出版社.2010.

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