“吾心自有光明月”——现代视野下的阳明良知学

文Ⅰ本刊记者 李 坤

（责任编辑/任玉梅）

吴光：浙江省社会科学院哲学所研究员、浙江省文史研究馆馆员、中国人民大学国学院特聘教授暨博士生导师、国际儒联理事暨学术委员、浙江省儒学学会执行会长、贵州省文史研究馆名誉馆员

“归本于圣学”的思想创新

吴 光：“龙场悟道”既是贵州之幸，更是王阳明学术生涯的重大转折。

梳理阳明心学，要从王阳明的经历说起。他自幼聪明绝伦，16岁时便已遍读朱熹理学著作，并在庭园格竹求理。但不仅未得其理，反而劳思致疾，于是感叹圣贤难做，转向辞章之学，又浸淫于佛老之学，竟然在新婚之夜跑到南昌铁柱宫道观与道士大谈道家养生之学。28岁时，他第三次参加会试，终于举进士出身，观政工部。次年6月，被授以刑部云南清吏司主事。直到34岁时，才开始真正从佛老转入儒学。

35岁时，王阳明因得罪宦官刘瑾，被贬为贵州龙场驿丞。贬谪龙场期间，他经历了百折千难，不仅瘴疠虫毒、伤人致病的恶劣自然环境损害了他的健康，使他落下终生病根，还因是贬官而受到一些地方官的刁难凌辱，但他并未被种种天灾人祸所击垮，而是坚强自持，从容应对。在困境中，他常常思考“圣人处此，当有何道”，终于在一天深夜顿悟《大学》“格物致知”之旨：“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”这便是后人所说的“龙场悟道”，其关键在于领悟了“圣人之道，吾性自足”的道理，其逻辑结论是必须求理于心，而非求理于外。

“龙场悟道”标志着王阳明主体意识的觉醒，为他日后在讲学中强调“心外无理”进而提出“知行合一”、“致良知”学说奠定了心灵觉悟的基础。

正德四年（1509），即王阳明贬谪为龙场驿丞的第二年，贵州提学副使席书仰慕其学问与人格，特来请教。王阳明告以自得自悟之道，与之讨论“知行合一”之旨，使席书大获教益，遂与地方官共同修葺贵阳书院，礼聘王阳明主持。黄宗羲撰《明儒学案·姚江学案》评论王阳明“其学凡三变而始得其门”，可见学术真知得来不易，往往是在经历了政治磨难与人生巨变之后获得的思想结晶。

龙场、贵阳时期的“悟道”，代表了王阳明在“归本于圣学”之后的第一波思想创新，其主要思想成果是明白了“求理于心”的道理，并提出“知行合一”之旨。

“万化根源在良知”

吴 光：对于什么是阳明心学，不同的学者有不同看法。我个人的理解是：阳明心学，是形成于明代中叶，由王阳明所奠定、其弟子后学所传承发展，兴盛于明代末叶、转型于明清之际、开新于近现代的良知之学。

这个良知之学，以良知为德性本体，以致良知为修养方法，以知行合一为实践工夫，以经世致用为为学目的，是富有人文精神的道德理想主义哲学。它和陆九渊心学乃至孟子心性之学不同的地方，就在于它是良知学。

吴 光：我们可以把阳明良知学的理论结构细化为三个部分：良知本体论、致良知的方法论和知行关系论。

孟子心性之学是“仁心”本体论，叫仁学。陆九渊心学是理学之“心即理”派，是“心”本体论。王阳明心学则是“良知”本体论，即他所说的“吾心自有光明月”。

王阳明“良知”本体论有两层含义：首先，“良知”既是主观的，又是客观的，是统一主观与客观的认识主体。如他所说：“吾心之良知，即所谓天理也。”“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。”其次，“良知”既是“知是知非”的“知识心”，又是“知善知恶”的“道德心”，但主要是指“道德心”。王阳明说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”这里的“是非”、“好恶”之心，在根本上是一个“仁心”，这“仁心”便是“良知”，这“良知”便是“天理”。

关于致良知的方法论，王阳明对《大学》的“致知在格物”一语，作了与朱熹很不相同的解释。他说：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。”

又如王阳明送给门人的几首《咏良知》诗所表达的：“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”诸如此类，生动地概括了其哲学本体论和致良知的方法论思想。如果我们将其中“万化根源总在心”一句改为“万化根源在良知”，也许更能揭示阳明心学的本质特色。

关于知行关系论，《传习录》对王阳明“知行合一说”的记载比较详细：“知是行的主意，行是知的工夫。”“知者行之始，行者知之成。圣学只一个工夫，知行不可分作两事。今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未尝行，便不去禁止。”“知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了。须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏胸中。此是我立言宗旨。”

王阳明“知行合一说”有三个要点：第一，知行只是一个工夫，不能割裂。而所谓“工夫”，就是认知与实践的过程。第二，知行关系是辩证的统一，“知”是“行”的出发点，是指导“行”的，而真正的“知”不但能“行”，而且是已在“行”了；“行”是“知”的归宿，是实现“知”的，而真切笃实的“行”已自有明觉精察的“知”在起作用了。第三，知行工夫中，“行”的根本目的，是要彻底克服“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。

就本质而言，王阳明所说的“知”是“吾心之良知”或“吾心良知之天理”，“行”是“致吾心良知之天理于事事物物”的道德实践。

“致吾心良知之天理于事事物物”

吴 光：阳明心学以道德良知为核心的道德理想主义，对于救治当今社会道德滑坡、唯利是图、物欲横流的非人性化弊端，无疑是一剂对症良药。当前，有人批评中国是重商主义，我看这种批评多少有点道理。当前社会发展中的一个重要问题，就是应重视人文素质的提高，在重视发展“含金量”或GDP的同时，要多提倡一点发展的“含文量”。

GDP不是不要，但我们更要注重提高人文素质，提倡有节制地适度发展，提倡“多元和谐”发展观，提倡“致吾心良知之天理于事事物物”，尤其是当政者应树立正确的义利观与发展观，启发人们的道德自觉，以求澄清吏治、净化风俗。

阳明心学提倡亲民、重视民生的思想主张，在现代社会中尤显重要。儒学传统历来强调以民为本，从民本走向民主是必然的。王阳明的亲民思想，对于现代中国走向仁政爱民、发展民主的政治改革有借鉴作用。

阳明心学折衷朱陆、会通佛老的和而不同的精神，体现了一种多元和谐的文化取向，为全球化时代的多元文化交流提供了历史借鉴。学术界有人主张全盘西化，引进自由主义的学说，也有主张全盘东化的，认为21世纪是中国的世纪，是东方文化的世纪，甚至有人说是“东方文化占统治地位的世纪”，是东风压倒西风的世纪。我既反对“全盘西化论”的自由主义主张，也反对“中国世纪论”的民粹主义主张。儒家提倡的是“己所不欲，勿施于人”，我们求得一个多元和谐就可以了。西方文化有几千年的历史，我们东方文化和它交流，沟通互补，共存并进，不是很好吗？

同时，阳明心学“知行合一”、力行实践的精神，也为我们坚持实事求是的思想路线和改革开放的既定国策，不断开创现代化建设新局面，提供了一种科学务实的思维方法和精神动力。